HIKMAH TERSIRAT DOA AWAL TAHUN HIJRAH

Mohd Nasir Mohd Tap

AKK-KDH

Saban tahun apabila memasuki tahun baru Hijrah, umat Islam akan berbondong-bondong ke masjid dan surau bagi membacakan doa akhir dan awal tahun. Sesetengahnya membaca hanya sebagai rutin tahunan. Sesetengah yang lain mengejar pahala yang dijanjikan. Sesetengahnya datang penuh dengan keazaman dan cita-cita. Tak kurang juga yang membacanya kerana katanya, "Dulu saya lihat ayah dan datuk saya membacanya..." Walau apapun sebab dan dorongan, kita memohonkan perkenan Allah. Apapun debat di sekitar keharusan dan kebid'ahan amalan tersebut, bukanlah tumpuan posting ini. Apa yang ingin kami soroti adalah hikmah yang tersirat di sebalik doa awal tahun yang kita bacakan. Ada empat perkara yang kita ungkapkan di dalam doa awal tahun iaitu:

1. Memohon limpah kurnia Allah, rahmat dan inayah-Nya.

2. Perlindungan dari Iblis.

3. Perlindungan dari balatentera dan konco-konco syaitan.

4. Perlindungan dari nafsu ammarah yang sentiasa mengajak kepada kejahatan.

Hijrah merupakan suatu peristiwa yang sarat makna simbolik. ia merupakan pemisahan total di antara Islam dan kekufuran. Hijrah bukan semata-mata membabitkan aspek zahir akan tetapi turut merangkumi aspek batin. Inilah yang dapat kita fahami dari hadith yang sangat masyhur yang diriwayatkan oleh Umar al-Khattab r.a. dengan mafhumnya: "Sesungguhnya setiap amalan adalah dengan niat, dan setiap individu itu menurut apa yang ia niatkan. Barangsiapa yang berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya itu adalah kepada Allah dan Rasul-Nya, namun barangsiapa berhijrah kepada dunia yang ingin dibolotinya, atau kepada wanita yang ingin dinikahinya, maka hijrahnya itu menurut kepada apa yang diniatkan." Justeru untuk memperolehi ganjaran dari hijrah yang zahir, maka perlu dilakukan transformasi rohani dari berbagai niat keduniaan kepada semata-mata kerana kecintaan kepada Allah dan Rasul-Nya. Kerana itulah, apabila kita merenung dengan mendalam makna doa awal tahun yang kita bacakan beberapa perkara yang dapat kita fahami:

Kita memulakan doa kita dengan bermohon kepada 'Allah yang Maha Kekal Abadi, yang Azali dan tidak berawal' sebagai manifestasi pergantungan kita kepada Tuhan yang Maha Sempurna Zat, Sifat dan Perbuatan-Nya, Maha Sempurna Ilmu dan Kebijaksanaan-Nya, Maha Sempurna Iradat dan Qudrat-Nya. Kita menggantungkan pengharapan kita kepada Allah yang Maha Sempurna agar segala cita-cita dan azam kita untuk tahun ini dapat terlaksana dengan mengharapkan perkenan dan limpah kurnia-Nya yang tidak bertepi. Di dalam kita mengejar cita-cita, kita sering meletakkan sepenuh pergantungan kepada diri kita semata-mata. Dengan slogan "Aku Boleh" kita sepenuhnya yakin dengan kudrat kita yang serba terbatas. Kita kononnya dapat 'menongkat gunung'. Kita hanya akan kembali mengharap kepada Allah setelah segala upaya kita terkandas di pertengahan jalan. Maknanya, kita sering menomborduakan Allah s.w.t. atau mungkin menombor tiga, empat, lima ....... untuk mencapai apa yang kita hajatkan.

Ini bukanlah suatu perspektif yang pesimistik, tetapi optimistik dalam ertikata optimis dengan Allah dan janji-janji-Nya yang tak pernah mungkir. Bukan tidak berusaha, tetapi menyandarkan usaha kepada sandaran yang Maha Kukuh. Ia mungkin pesimistik bagi orang jiwanya 'terpenjara' di dalam dunia material, yang akalnya hanya terbatas sekadar pada apa yang tampak, terjerat di dalam dunia sebab-musabab, sehingga membutakan pandangannya dari Allah Musabbib al-asbab. Namun, bagi Mu'min yang punya 'mata hati' apa yang mereka saksikan adalah Tuhan yang "Maha Suci (Allah) yang di tangan-Nya kekuasaaan atas segala sesuatu dan kepada-Nyalah kamu dikembalikan (Qs. Yasin: 83)" Kadang-kadang sengaja Allah menjadikan usaha manusia itu gagal kerana Dia ingin menampilkan hakikat "Sesungguhnya kita datang dari Allah dan kepada-Nya kita dikembalikan". "KITA" bukan semata-mata merujuk nyawa kita, tetapi adalah seluruh komponen zahir dan batin yang membentuk diri kita yang dipanggil "AKU". Seringkali "AKU" itu tenggelam di dalam keakuannya sehingga lupa bahawa "keakuan" itu hanyalah bayangan dari "Ke-AKU-an" yang Maha Mutlak. Nah! Apabila "keakuan" kita tak berdaya menghadapi kudrat alam, barulah kita kembali bergantung kepada "Ke-AKU-an" Maha Mutlak tempat bermula dan kembalinya seluruh AKU di alam ini.

Mungkin inilah yang ingin Allah tunjukkan kepada kita melalui paparan sirah ketika perang Hunayn di saat tentera Islam ta'jub pada jumlah dan menyangka bahawa kemenangan dapat dicapai dengan enteng. Lalu apakah yang dikatakan oleh Allah? Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (hai para mu'minin) di medan peperangan yang banyak, dan (ingatlah) peperangan Hunayn, yaitu di waktu kamu menjadi congkak karena banyaknya jumlah (mu), maka jumlah yang banyak itu tidak memberi manfaat kepadamu sedikit pun, dan bumi yang luas itu telah terasa sempit olehmu, kemudian kamu lari kebelakang dengan bercerai-berai (Qs. Al-Ahzab: 25). Justeru, pengajarannya, untuk melakukan suatu perubahan atau anjakan samaada pada diri dan pada masyarakat perlukan kepada tempat sandaran yang kuat, tidak lain adalah Allah s.w.t. Pergantungan kepada-Nya tiada had masa dan tempat, kerana Dia adalah Tuhan kita dan kita adalah hamba-Nya pada setiap masa dan setiap tempat. Namun malangnya, dalam tindakan kita, kita jarang sekali bertindak sebagai hamba-Nya pada setiap masa dan tempat.

Untuk mencapai cita-cita murni, seringkali kita menempuh halangan. Kerana itulah di dalam doa awal tahun kita memohon kepada Allah dari tiga perkara iaitu Iblis, tenteranya dan nafsu ammarah. Permusuhan Iblis adalah sedia maklum. Iblis berkata: “Oleh kerana Engkau (Wahai Tuhan) menyebabkan daku tersesat (maka) demi sesungguhnya aku akan mengambil tempat menghalangi mereka (dari menjalani) jalan-Mu yang lurus. Kemudian aku datangi mereka, dari hadapan mereka serta dari belakang mereka, dan dari kanan mereka serta dari kiri mereka; dan Engkau tidak akan dapati kebanyakan mereka bersyukur.” (Q.s. Al-A‘raf: 16-17). Seringkali Iblis bertindak melalui balatenteranya yang terdiri dari kalangan syaitan-syaitan jin dan manusia sebagaimana firman Allah yang bermaksud: "Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh dari syaitan-syaitan manusia dan jin, setengahnya membisikkan kepada setengahnya yang lain kata-kata dusta yang indah-indah susunannya untuk memperdaya pendengarnya.... (Qs. Al-An'am: 112). Siapa pula 'manusia syaitan'? Merekalah 'manusia diabolis' sebagaimana yang diterangkan oleh Allah s.w.t melalui firman-Nya yang bermaksud: "Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi, musuh dari kalangan orang-orang yang berdosa; dan cukuplah Tuhanmu (Wahai Muhammad) menjadi pemimpin (ke jalan mengalahkan mereka) serta menjadi Penolong (bagimu terhadap mereka) (Q.s. Al-Furqan: 31).

Musuh utama kita yang lain adalah nafsu ammarah kita. Inilah sebenarnya musuh pertama yang Allah jadikan di alam ini sebelum munculnya Iblis. Sebelum Azazil menjadi Iblis, ia berada pada kedudukan yang sangat tinggi. Namun kerana mentaati nafsu ammarahnya, ia ingkar kepada suruhan Allah lantas jatuhlah ia pada kedudukan yang sangat hina. Kita dapat mencapai berbagai cita-cita dengan izin Allah, tetapi ingatlah bahawa penghalang utama kita dari kejayaan dunia dan akhirat adalah nafsu kita sendiri. Kerana nafsu si kaya menjadi fakir, si bijak menjadi dungu. Kerana nafsu bahagi menjadi celaka, syukur manjadi kufur dan ni'mat menjadi niqmah. Firman-Nya yang bermaksud:

“(Siksaan) yang demikian itu adalah karena sesungguhnya Allah sekali-kali tidak akan mengubah sesuatu nikmat yang telah dianugerahkan-Nya kepada suatu kaum, hingga kaum itu mengubah apa-apa yang ada pada diri mereka sendiri, dan sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui (Qs. Al-Anfal: 53).”

Kerana mentaati ammarahlah, maka manusia melakukan dosa dan lantaran tidak bertaubat kepada Allah, dosanya menjadi karat-karat hati yang membentuk selaput keras yang disebut oleh al-Qur'an sebagai 'al-rayn' yang menghalangnya daripada kebenaran. Dosa itu sendiri berpunca dari kelalaian atau ghaflah dari Allah, hukum dan peringatannya. Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah mengungkapkan sebagaimana yang dipetik oleh Shaykh Abd al-Qadir Isa di dalam kitabnya Haqa'iq 'ani al-Tasawwuf:

Barangsiapa yang kebanyakan masanya lalai (ghaflah) dari Allah, maka karat akan tertempa pada hatinya, dan karat tersebut mengikut kadar kelalaiannya. Kalau sekiranya hati berkarat maka gambaran-gambaran maklumat tidak akan terakam padanya bertepatan dengan realitinya yang sebenar, maka ia akan melihat kebatilan sebagai benar dan kebenaran sebagai kebatilan…. Apabila karat terakam pada hati, maka ia menjadi hitam lalu terdinding, lantas rosaklah perspektifnya (tasawwur) dan pengetahuannya (idrak), maka ia tidak menerima kebenaran dan tidak menolak kebatilan. Ini merupakan sebesar-besar hukuman bagi hati (a‘zami ‘uqubat al-qalbi). Puncanya adalah kerana kelalaian dan mengikut hawa nafsu, maka kedua-duanya memadamkan cahaya hati dan membutakan pandangannya. Allah s.w.t. berfirman (yang bermaksud): … dan janganlah engkau mematuhi orang yang kami lalaikan hatinya daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami [di dalam al-Qur’an], serta ia menurut hawa nafsunya, dan tingkah-lakunya pula adalah melampaui kebenaran (Qs. Al-Kahfi: 28).

Akibat dosa jadilah Iblis dan balatenteranya angkuh. Secara psikologis, mereka ditimpa berbagai penyakit hati yang memalingkan jiwa mereka dari al-haqq sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

Aku akan memalingkan (hati) orang-orang yang sombong takbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar dari (memahami) ayat-ayat-Ku (yang menunjukkan kekuasaan-Ku); dan mereka (yang bersifat demikian) jika mereka melihat sebarang keterangan (bukti), mereka tidak beriman kepadanya, dan jika mereka melihat jalan yang (membawa kepada) hidayah petunjuk, mereka tidak mengambilnya sebagai jalan yang dilalui. Dan sebaliknya jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus mengambilnya sebagai jalan yang dilalui. Yang demikian itu, kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya (Qs. Al-A‘raf: 146).

Justeru tahun HIJRAH yang baru ini, marilah sama-sama kita berhijrah kepada keredhaan Allah melalui jalan yang diredhai Allah serta menjauhi dari terjebak ke jalan-jalan syaitan dan taghut. Ini digambarkan di dalam sebuah hadith Rasulullah s.a.w. yang diriwayatkan dari ‘Abdullah bin Mas‘ud yang diriwayatkan oleh al-Hakim dan an-Nasa'i, katanya:

Rasulullah s.a.w. telah menggariskan dengan tangannya satu garisan kemudian Baginda bersabda: “Inilah dia jalan Allah yang lurus.” Baginda menggariskan lagi di sebelah kanan dan kirinya seraya bersabda: “Jalan-jalan ini tiada satu pun daripadanya melainkan ada syaitan yang mengajak ke arahnya.” Kemudian Rasulullah membacakan firman Allah s.w.t. (yang bermaksud): Bahawa sesungguhnya, inilah jalan-Ku (Islam) yang betul lurus, maka hendaklah kamu menurutinya; dan janganlah kamu menurut menurut jalan-jalan (yang lain dari Islam), kerana jalan-jalan (yang lain itu) mencerai-beraikan kamu dari jalan Allah… (Q.s. Al-An‘am: 153).

Rasulullah bersabda sebagaimana yang diriwayatkan oleh at-Tabrani yang bermaksud:

... Sebaik-baik orang yang berhijrah ialah orang yang berhijrah dari perkara yang ditegah oleh Allah dan sebaik-baik jihad adalah orang yang berjihad melawan nafsunya kerana Allah.

Firman Allah s.a.wt. yang bermaksud:

Barangsiapa berhijrah di jalan Allah, niscaya mereka mendapati di muka bumi ini tempat hijrah yang luas dan rezeki yang banyak. Barangsiapa keluar dari rumahnya dengan maksud berhijrah kepada Allah dan Rasul-Nya, kemudian kematian menimpanya (sebelum sampai ke tempat yang dituju), maka sungguh telah tetap pahalanya di sisi Allah. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang (Qs. An-Nisa': 100).

Sadaqa 'Llahu wa Rasuluh.

SALAM MA'A 'L-HIJRAH

1430H

Kullu 'am wa antum bi khayr

Dengan nama Allah yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang.

Selawat dan salam ke atas junjungan mulia, Nabi Muhammad s.a.w, kaum keluarga dan para sahabat Baginda.

Ya Allah Ya Tuhan kami, Engkaulah yang kekal abadi, yang qadim dan tidak berawal, kami berharap ke atas kelebihan-Mu yang penuh kebesaran dan kemurahan-Mu yang melimpah-ruah, dan ini adalah tahun baru yang telah muncul di hadapan kami, maka kami memohon pemeliharaan dari-Mu di sepanjang tahun ini dari syaitan, para pembantu dan sekelian tenteranya. Kamu mohon pada-Mu pertolongan terhadap nafsu ammarah yang sering meruntun diri kami melakukan kejahatan. Kami mohon pada-Mu inayah dan hidayah kepada usaha yang mendekatkanku kepada-Mu, Ya Allah Yang Maha Agung lagi Maha Mulia. Ya Allah yang Maha Pengasih dari segala yang mengasihi.

AMIN

PARA NABI DAN SYUHADA' HIDUP DI SISI ALLAH S.W.T.

Artikel berikut kami petik dari:

http://prisonerofjoy.blogspot.com/2008/09/prophets-and-shuhada-remain-alive-with.html sebagai satu motivasi untuk kita istiqamah di atas Jalan Allah kerana janji-janji Allah bagi para ulama' dan mujahid di jalan-Nya adalah pasti. Kedua-dua golongan ini iaitu ulama' dan mujahid adalah para pewaris nabi a.s. sebagaimana yang diriwayatkan di dalam hadith yang dipetik oleh Shaykh Abu Talib al-Makki di dalam kitabnya Qut al-Qulub daripada Mu'az bin Jabal daripada Rasulullah s.a.w.:

Sesungguhnya yang paling hampir dengan darjat kenabian di kalangan manusia adalah ahli ilmu dan ahli jihad. Adapun ahli ilmu, mereka menunjukkan manusia kepada perkara yang dibawa oleh para nabi a.s., manakala ahli jihad mereka berjihad dengan pedang-pedang mereka bagi mempertahankan perkara yang dibawa oleh para rasul a.s.. Sedangkan ulama’ dunia berkumpul bersama-sama para penguasa.

THE PROPHETS AND SHUHADA REMAIN ALIVE WITH ALLAH

Normally, a human body would gradually decompose after being put in the grave for quite some time. This is a fact that nobody can disagree with because according to scientific studies, the human corpse would begin to decompose after it have been buried in the ground for 7 days.However, by Allah’s will and might, there are also corpses that do not decay even though they have been buried in the graves for dozens, hundreds or even thousands of years.In one genuine incident, from the people of Madinah it was related that during the rule of Khalifah Al-Walid bin Abdul Malik, one shocking incident occurred unexpectedly when one of the walls retaining the grave of Rasulullah SAW caved in.A lot of people were shocked in this incident when they saw a pair of legs popping out from one of the areas in the burial site. They were worried if they were the legs of Rasulullah SAW.Sa’id bin Al-Musaiyib immediately came forward and narrated a hadith which mentioned that the bodies of the Prophets were not let by Allah SWT to remain in the grave for more than 40 days since the day of the burial, they were raised by Allah SWT thereafter.Then, Salim bin Abdillah bin Umar bin Khattab arrived and informed the crowd that the legs belonged to his grandfather, Umar bin Al-Khattab RA.Based on the abovementioned incident, it is evident that the bodies of Allah’s beloved, the Prophets or Messengers would not rot away in the grave. This is a fact that nobody can deny because Rasulullah SAW had himself explained in a sahih hadith:“Increase your ‘Selawat’ upon me on Fridays because your selawat would be reported to me,” .They (the companions) asked, “How could our ‘Selawat’ be reported to you when your body would already be decomposed?” So Rasulullah SAW answered, “Verily Allah Azza wa Jalla has made forbidden for the earth (the consumption of) the bodies of the Prophets - may Allah’s prayer be upon them.”[Sunan Abi Dawood] At the same time, in sahih Al-Bukhari, it was mentioned that ‘Amr bin Jamuh and Abdullah bin ‘Amir, both from the Ansar, had been buried in one grave during the Battle of Uhud, and when once the area was hit by a big flood due to very heavy rains, their grave was washed away by the current. The people of Madinah were forced to take the grave apart in order to relocate it to a safer place and the moment their grave was taken apart, the people discovered that the conditions of their corpses did not change at all, as though they had only died the day before. In actual fact, when they were digging up the grave for the relocation, it had already been 46 years since the corpses were buried in the grave, ie. since the Battle of Uhud.By chance, one of them was found to have died from a severe wound. When he died his hand was placed over the wound and he was buried in that position. When the grave was taken apart, the people found that his corpse was still in that same position. Some of the people who were present tried to reposition the hand but to no avail, it still went back to its original position.Al-Qurtubi believed that the non-decomposing state of the corpses of the shuhada is the same whether they are the shuhadas from the ummah of Prophet Muhammad SAW or the shuhadas from the previous ummahs. This opinion was based on a hadith narrated by Al-Tirmidzi, which specifically told the story about Ashhabul-Ukhdud which basically mentioned:A heroic youth who was persevering and determined in defending the truth of his religion had died as a shaheed, killed by the king of his time. His corpse was buried in a state where his hands were covering his temple. When he was dug out from the grave during the rule of Khalifah Umar bin al-Khattab RA, they found that his corpse was still intact and the hands were in the same position as what had been described. Whereas, the event of the Ukhdud took place hundreds of years earlier, namely in the era of fitrah (the era of no Messengers) which took place in the period between Prophet Jesus (Isa) AS and Prophet Muhammad SAW.Meanwhile, in a sahih Muslim it was mentioned that Muslim historians had reported, when Mu’awiyah ruled, he was planning for a water channel to be built in Madinah. In order for this development to be achieved, the channel had to be routed through the middle of the Madinah cemetery. Therefore, he ordered the remains of the dead in the graves to be transferred to another place.In the midst of the dismantling and relocation process, the people found that the corpses were still in their original states. When one of the shovels they used accidentally hit and slashed the leg of Hamzah bin Abdul Mutalib, blood was seen flowing from the cut. Whereas, that occurrence had already surpassed the Battle of Uhud by 50 years.The same goes with the event witnessed by Jabir bin Abdullah, when he wanted to dig out the remains of his father, Abdillah, who had been shaheed in the Battle of Uhud, to be relocated to another place. The corpse of Abdillah was found to be in a state as if he was only buried the day before.Actually, there are too many narrations to be mentioned about the undying state of the corpses of those who died as shaheed. Nevertheless, based on the narrations, it is evident that the bodies of the shuhada also do not rot away (consumed by the earth). In fact, the ulamas have clarified that their condition could be like that of a living body, they are provided sustenance accordingly.The same subject has been clearly mentiond by the Qur’an: “Think not of those who are slain in Allah's way as dead. Nay, they live, finding their sustenance in the presence of their Lord;” [Qur’an 3:169]According to the ulamas, other than the groups mentioned above, the corpse of a Muazzin (a person whose job is to call out the Adzan) who do his job sincerely for Allah SWT and does not crave for any payment, cannot be consumed by the earth as well.This fact is based on a Marfu' (Traceable) hadith which says: “A Muazzin who are muhtasib (hoping for rewards from Allah), is like a person whose blood is flowing in the veins, and if he dies his body would not be eaten by the worms in his grave.” Meaning, his corpse will not rot away.Other than that, those who memorize the Qur’an are also given this special favor by Allah SWT, when their bodies do not decay under the earth when they die. It has been clearly explained by Rasulullah SAW in his hadith narrated by Ibnu Majah from Jabir bin Abdullah RA which says:“When a memorizer of the Qur’an dies, Allah would reveal to the earth; ‘do not eat away his flesh’ So the earth replies, ‘O my Lord, how could I eat away his flesh, when Your words are inside him.’” According to Mustafa Abi Uula, what was meant by 'the memorizer of the Qur’an' is not simply a memorizer, but he should also be practicing the contents of the Qur'an.On the contrary, for the people who are not in the groups mentioned above, their corpses will naturally be destroyed after they have been buried in the earth for quite some time. The decomposition process of the human corpses itself is in line with the condition the corpses went through inside the grave, where it lacks air and the temperature is very warm inside there.According to the ulamas, by the will and might of Allah SWT, there is only part in every human body which is not destroyed (consumed by the earth). That part is called “'ajbu Az-zanabi” (a tiny bone like a mustard seed, located at the end of the joint between the waist bone and the thigh bone). It is the seed from where the sons of Adam will be resurrected from the grave later. That bone will not be destroyed forever. This fact is based on the hadith of Rasulullah SAW narrated by Muslim and Ibnu Majah which says:“There is no quarter of the human body which is not destroyed except something which is called ‘ajbuzzanab. It is from it that his recreation will commence on Judgement day.” In another narration it was mentioned: “It is from it that he was created and it is also from it that he will be recreated on Judgement day.” Thus are the differences between the four groups who are given the special favor by Allah SWT and the rest of mankind. From the aspect of logics, the non-decomposition state of the corpses of the four groups cannot be accepted by the human mind. However by Allah’s will, all those are not impossible, in fact they will happen and no party would be able to deny it.Nevertheless as ordinary human beings, we do still have the chance to join along their caravans and enjoy the special favor given by Allah SWT. He is The Jus t, The Merciful and The Compassionate. The privilege of having non-decaying bodies in the grave, which also symbolizes the honor of being granted Paradise, is not exclusively given to the Prophets and Messengers only, but also to every human being. With the condition that it is the individual himself who must choose it. Allah SWT provides us the ways, if we wish to enjoy the same privilege. We still could choose to place ourselves in the last three groups.The chances to be amongst those who have became shaheed through jihad Fi Sabilillah are plentiful, and always widely available until Judgement day by Allah’s mercy. Rasulullah SAW said in a hadith: “A group of my Ummah will fight for the truth until near the day of judgment… when Jesus, the son of Mary, will descend, and the leader of them will ask him to lead the prayer, but Jesus declines, saying: "No, Verily, among you Allah has made leaders for others and He has bestowed his bounty upon them." [Sahih Muslim]When we have chosen for ourselves the group we want to follow, our corpses will not be eaten away by the earth as well, insha Allah, and in the hereafter we will also be amongst the groups who dwell in Paradise. Ameen.When we are also given the same privilege by Allah SWT, what seemed strange before would not be strange to us anymore, even though it is still strange to other people especially the kafirs and those who claimed to be Muslims but are not practicing the pure and shumul (comprehensive)teachings of Islam. May Allah protect us from being amongst the groups who are astray and those who have His wrath!

Lihatlah wajah-wajah para syuhada yang menggambarkan kegembiraan sebagaimana yang dipaparkan di dalam foto-foto bawah ini:

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Janganlah kamu mengira bahawa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati; bahkan mereka itu hidup di sisi Tuhannya dengan mendapat rezeki. Mereka dalam keadaan gembira disebabkan kurnia Allah yang diberikan-Nya kepada mereka, dan mereka bergirang hati terhadap orang-orang yang masih tinggal di belakang yang belum menyusul mereka, bahwa tidak ada kekhawatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. Mereka bergirang hati dengan nikmat dan kurnia yang yang besar dari Allah, dan bahwa Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang beriman (Qs. Ali Imran: 169-171).

BAHAYA KEZALIMAN MENURUT AL-QUR’AN
Mohd Nasir Mohd Tap
AKK-KDH

Tulisan ini merupakan sedutan dengan sedikit pindaan dari tulisan kami berjudul: Siasah Islam dan Cita-cita Negara Adil dan Berkebajikan yang diterbitkan di dalam Madaniyat, Jilid 6 Bil 1, 2008 terbitan AKK-KDH.

Pemimpin Zalim dan Shaqawah
Al-Qur’an secara menyeluruh adalah mesej keadilan. Ia sangat menitikberatkan keadilan, sehingga sebarang bentuk kezaliman dicela dan dikecam oleh Allah dan Rasul-Nya. Keadilan dan kezaliman berkait rapat dengan seluruh aspek kehidupan individu dan sosial ini termasuklah di dalam masalah kepemimpinan. Al-Qur’an di dalam beberapa ayatnya menyatakan bahawa kesalahan di dalam memilih pemimpin memberikan implikasi yang sangat besar kepada untung rugi nasib umat. Ada dua implikasi besar memilih pemimpin yang zalim sebagaimana dinyatakan al-Qur’an iaitu kehinaan di dunia (khizyun fi ‘l-hayati ‘d-dunya) dan azab yang pedih di akhirat (Qs. Al-Baqarah: 85 dan 114; Al-Ma’idah: 33 dan 41; Az-Zumar: 26; Fussilat: 15-17). Kedua-duanya dirangkum oleh satu perkataan, ‘shaqawah’ iaitu kecelakaan atau hilangnya kebahagiaan (‘adamu ‘s-sa‘adah). Seluruh ulama’ dan ahli falsafah di Timur dan Barat sepakat mengatakan bahawa al-sa‘adah merupakan matlamat kehidupan manusia. Bahkan matlamat dari sebuah negara adalah pencapaian darjat kebahagian (asma darajat al-sa‘adah) bagi setiap warganya dan negara yang dapat memenuhi matlamat tersebut, menurut istilah al-Farabi, adalah al-Madinah al-Fadilah (Kota Utama). Sebaliknya, bagi negara yang tidak bahagia, ia dapat disebut sebagai al-madinah al-shaqiyyah (kota yang celaka), yang pada tahap ekstrimnya merupakan al-madinah al-mal‘unah (kota yang dilaknati). Bagi kerajaan bertaqwa, adil dan berkebajikan, ia sentiasa memacu umatnya ke arah sa‘adatu ‘d-darayn (kebahagian di dunia dan akhirat) yang terangkum di dalam mafhum baldatun tayyibah wa Rabbun ghafur atau negara yang baik dan memperolehi keampunan Ilahi (Qs. Saba’: 15) yang sentiasa dilimpahi rahmat dan berkat yang melimpah-ruah dari langit dan bumi (Qs. Al-A‘raf: 96). Sebaliknya bagi kerajaan zalim dan menindas sentiasa memacu masyarakatnya ke arah shaqawat ‘d-darayn (kecelakaan di dunia dan akhirat) sebagaimana yang disifatkan Tuhan di dalam surah al-Fajr ayat 11-13 dengan mencontohkan Thamud, ‘Ad dan Fir‘aun: “Yang berbuat sewenang-wenangnya di dalam negeri, lalu mereka membuat banyak kefasadan di dalam negeri itu, kerana itu, Tuhanmu menimpakan mereka cemeti azab” dan firman Allah yang bermaksud: “Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang telah menukar nikmat Allah dengan kekafiran dan menjatuhkan kaumnya ke lembah kebinasaan? yaitu neraka jahannam; mereka masuk kedalamnya; dan itulah seburuk-buruk tempat kediaman (Qs. Ibrahim: 28-29).”

Namun, Fokus kita di sini bukanlah balasan akhirat, kerana sangat jelas bahawa shaqawah dalam konteks ukhrawi merujuk kepada azab yang kekal abadi di neraka (Qs. Hud: 106; Al-Ahzab: 66-68). Apa yang ingin dibincangkan adalah implikasinya di dalam kehidupan dunia. Shaqawah merupakan natijah dari perbuatan jahat yang disebut oleh al-Qur’an sebagai shiqwah (Qs. Al-Mu’minun: 106). Shaqawah dalam konteks kehidupan duniawi merujuk kepada keruntuhan tamadun dan kehinaan (khizyun). Al-Qur’an menegaskan bahawa tamadun runtuh apabila masyarakatnya bergelumang di dalam budaya mungkar serta bernafas dari jerebu kemaksiatan. Al-Qur’an menjelaskan di dalam ayat yang bermaksud: “Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepantasnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya (Qs. Al-Isra’: 16).

Menurut wacana Qur’ani, krisis akan menimpa masyarakat apabila berlaku transformasi dari sebuah masyarakat yang bersyukur kepada masyarakat yang kufur, kebenaran didustai bahkan dimatikan, nasihat-menasihati serta amar ma’ruf dan nahi munkar (AMNM) tidak lagi berfungsi, sumber-sumber ekonomi diperolehi dari yang haram serta kekayaan negara dibelanjakan secara tidak adil dan pada perkara-perkara yang haram. Di dalam al-Qur’an Tuhan berfirman yang bermaksud: “Dan [berhubung dengan hal kaum yang kufur ingkar], Allah memberikan sebuah contoh; sebuah negeri yang aman damai dan tenteram, yang didatangi rezekinya yang mewah dari tiap-tiap tempat, kemudian penduduknya kufur akan nikmat-nikmat Allah itu, maka Allah merasakannya dengan kelaparan dan ketakutan yang meliputi keseluruhannya disebabkan apa yang mereka telah lakukan. Dan demi sesungguhnya, mereka pula telah didatangi seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, lalu mereka mendustakannya; maka mereka pun ditimpa azab sedang mereka berkeadaan zalim (Qs. Al-NaÍl: 112-113).”

Dua bentuk shaqawah asasi, sebagaimana yang dikhabarkan al-Qur’an, yang bakal menimpa masyarakat di dunia iaitu krisis ekonomi dan krisis keamanan. Di dalam banyak ayatnya, al-Qur’an meletakkan dua prasyarat utama untuk mencapai kemakmuran dan kestabilan negara iaitu sumber makanan (ekonomi) yang mencukupi dan keamanan dari rasa takut (Qs. Quraysh: 1-4). Realitinya kedua-dua hal tersebut amat berkait rapat kerana apabila keamanan sesebuah negara terjamin, maka suasana kehidupan menjadi stabil yang akan menarik pelabur dan pedagang untuk datang melabur dan berniaga, justeru kemakmuran ekonomi akan turut dikecapi oleh semua warga negara. Tetapi Tuhan meletakkan syarat bagi pengekalan dan pertambahan nikmat iaitu bersyukur (Qs. Ibrahim: 7). Syukur dengan makna setiap warganya, pemimpin dan rakyat, menggunakan nikmat Allah pada perkara-perkara yang diperkenankan-Nya, diurus dengan adil dan amanah dan menjauhi tindakan khianat. Sebaliknya, apabila masyarakat melakukan yang sebaliknya, maka ia telah mengkufuri nikmat Tuhan yang memberi jalan untuk berlaku krisis atau shaqawah yang mengakibatkan negara menjadi miskin, mundur dan kemudiannya terperangkap ke dalam anarki. Hal ini dicontohkan al-Qur’an dengan transformasi tamadun Saba’ di Yaman yang pada awalnya aman makmur tetapi kemudiannya runtuh (Qs. Saba’: 15-19). Dalam konteks Malaysia dan global secara umum, kenaikan harga beras, kekurangan barang makanan dan terkini, kenaikan harga minyak ke tahap yang hampir tidak munasabah adalah manifestasi krisis al-jaw‘ atau kelaparan, manakala kehilangan kestabilan politik, kadar jenayah yang meningkat, penculikan Sharlinie dan Mawi yyang masih belum dijumpai, peningkatan kadar kemalangan maut, kelemahan pemimpin dan yang terkini, kehilangan Pulau Batu Putih adalah manifestasi krisis al-khawf atau ketakutan.

Di dalam hal ini, pemimpin memainkan peranan penting. Sebagai ‘hati’ dan ‘akal’ rakyat, dia berkuasa memilih di antara syukur dan kufur. Setiap pilihannya akan tetap mendatangkan implikasi ke atas rakyatnya, samaada bahagia atau sengsara. Pemimpin yang memilih untuk mengkufuri nikmat Tuhan adalah para tiran atau penzalim. Banyak contoh kerajaan Thaghiyyah dikemukakan di dalam al-Qur’an seperti kerajaan Fir‘aun, Thamud dan ‘Ad yang kemudiannya ditimpa bencana [Qs. Al-Fajr: 6-13].

Al-Qur’an menyebutkan tiga kelompok elit zalim yang digelar al-Qur’an sebagai mustakbirun dan qawmun jabbarun (kaum penindas-pemeras) yang menjadi penggerak perdana bagai keruntuhan tamadun iaitu: a) pemerintah yang berbuat sewenang-wenangnya dan berlaku zalim ke atas rakyatnya seperti Fir‘aun dan Namrud; b) para ahli politik dan cendekiawan penjilat dan pengampu yang menggunakan kecerdikan dan pengalamannya buat menyokong penguasa zalim, kebatilan dan melakukan penindasan seperti Haman dan para rahib pendusta Bani Israel; dan c) para kapitalis, feudalis, komersialis dan borgouise yang bersekongkol dengan penguasa zalim bagi memeras keringat dan darah rakyat untuk kemewahan segelintir elit atasan seperti Qarun. Gabungan ketiga-tiga kelompok ini saling bekerjasama bagi menyebarkan dosa dan pemusuhan yang akhirnya berhujung kepada kehancuran masyarakat dan keruntuhan tamadun [Qs. Al-Isra’: 16].

Ketiga-tiga pihak di atas berperanan merosakkan fitrah politik, ilmu dan ekonomi yang selari dengan kebenaran, keadilan dan kebajikan. Kesesatan dan kezaliman politik adalah natijah dari perosakan fitrah kepemimpinan. Kepemimpinan menjadi rosak apabila ia melencong dari matlamat asalnya untuk memelihara agama dan kemaslahatan rakyat semata-mata mentaati perintah Allah dan rasul-Nya, berubah kepada membolot kekuasaan dan kekayaan. Sehinggakan Ibn Taymiyyah, di dalam al-Siyasah al-Shar’iyyah fi Islahi al-Ra’iy wa al-Ra’iyyah mengungkapkan bahawa, para penguasa dan politikus rakus pembolot kekuasaan adalah seumpama Fir‘aun, manakala pembolot kekayaan duniawi laksana Qarun. Natijah dari kerosakan fitrah adalah al-fasad atau kerosakan (Qs. Al-Rum: 41) dan al-halak atau kehancuran (Qs. Al-Isra’: 16). Proses ini dipercepatkan oleh kelahiran masyarakat yang berjiwa bahimiyyah (jiwa kehaiwanan) yang dikuasai budaya hedonisme dan nihilisme. Tentu sekali kelahiran masyarakat sebegini merupakan perancangan bersistematik para tiran dengan kerjasama para kapitalis dan ‘ilmuwan palsu’ melalui proses politik, komersial dan pendidikan. Tujuannya adalah bagi mengekalkan status quo mereka di tengah-tengah masyarakat

Salah satu faktor utama kehancuran tamadun ialah mendaulatkan kesesatan. Golongan yang zalim dan berdosa sering ditampilkan oleh Tuhan sebagai musuh bagi para nabi a.s. dan pendokong kebenaran [Qs. Al-An‘am: 112; Al-Furqan: 31]. Epistemologi mereka adalah epistemologi kegelapan yang diungkapkan oleh al-Qur’an sebagai berhukum dengan kesesatan atau al-tahakum ila ‘t-taghut [Qs. Al-Nisa’: 60] dan keingkaran kepada ayat-ayat Allah yang diwahyukan mahupun tersirat di sebalik alam kejadian atau al-juhud bi ‘l-ayat (Qs. Al-‘Ankabut: 49). Ia diakibatkan oleh keangkuhan dan kekerasan yang menutup pintu hati mereka (Qs. Al-A‘raf: 146; Al-Mu’min: 35). Ia diaktualkan secara praktik dengan kesungguhan mereka berjuang di jalannya [Qs. Al-Nisa’: 76], justeru adalah tidak menghairankan apabila para dikator dan pembesar despotik ini bertindak ‘membunuh’ dan ‘mendustakan’ para pejuang pencerahan dan pembebasan.

Pendustaan dilaksanakan melalui program-program politik dan intelektual. Ia dilaksanakan melalui pemakmuran program-program yang membodohkan rakyat dan diperkuatkan oleh akta-akta zalim yang mendustakan kebenaran dan menyekat kebebasan berpandangan. Para ilmuwan tercerahkan dan institusi pencerahan yang disifatkan oleh Nabi s.a.w. sebagai ‘pewaris kenabian’ dibisukan dengan berbagai cara seperti digam, disekat oleh pelbagai akta zalim dari berbicara dan membimbing umat, dibuang daerah, bahkan, lebih kejam lagi ada yang dibunuh sebagaimana kisah Ibrahim a.s. dan Namrud (Qs. Al-Baqarah: 285-260; Al-Anbiya’: 51-70), Fir’aun dan ahli sihirnya yang beriman (Qs. 113-126; As-Shu‘ara’: 37-51), kisah pemuda Ashab al-Kahfi dan diktator bebal dan zalim (Qs. Al-Kahfi: 9-16), Isa a.s. dan para rahib ‘munafik’ di rumah ibadat Sulayman atau the impostors of the Temple (Qs. Al-Nisa’: 155-157), kisah Ashab al-Ukhdud dengan seorang pemuda bistari dan para mustad‘afin (Qs. 4-8) dan Muhammad s.a.w. dengan para bangsawan Quraysh dan penyair mereka (shu‘ara’). Apabila kerajaan sudah mula membunuh tanpa hak, maka ia sedang meniti detik-detik kehancuran. Pembunuhan bukan sahaja bersifat fizikal, tetapi ia juga merujuk kepada pembunuhan idea-idea murni bernuansa pencerahan dan pembebasan. Program pendidikan para tiran bukan sahaja membodohkan tetapi membunuh jiwa merdeka rakyat yang kelak akan melahirkan generasi lemah yang meruntuhkan tamadun yang digambarkan Tuhan sebagai generasi yang mengabaikan solat dan menuruti hawa nafsu yang akibatnya mereka ditimpa bencana (khalfun adha‘u s-solah wa ‘t-taba‘‘u ‘sh-shahawat fa sawfa yalqawna ghayya) [Qs. Maryam: 59].

Mencari jalan penyelesaian melalui taqwa, AMNM, taubat dan tasawuf
Taqwa secara umum dapat diertikan sebagai perlaksanaan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya dengan penuh kesedaran ketuhanan (al-wa‘yu al-rabbani), justeru, taqwa adalah buah keimanan sejati dan lebih khusus dari sekadar beriman. Al-Qur’an menjadikan iman dan ketaqwaan sebagai syarat kemakmuran sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Dan (Tuhan berfirman lagi): sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (rasul kami), lalu kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan (Qs. Al-A‘raf: 96).” Maknanya, kerajaan bertaqwa akan mengurus negara dengan penuh kesedaran ketuhanan sehingga ia tidak terjatuh ke jurang larangan Ilahi.

Di dalam sebuah hadith ada mengungkapkan bahawa jatuh bangun sesebuah masyarakat terletak pada tangan pemimpinnya. Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Dua kelompok manusia jika baik, maka baiklah manusia seluruhnya dan jika rosak, maka rosaklah manusia seluruhnya, iaitu para ulama’ dan umara’ (pemimpin).” Kedua-dua sektor tersebut perlu melaksanakan tanggungjawab amar ma’ruf dan nahi munkar (AMNM). Apabila kedua-dua sektor tersebut rosak, fungsinya dikhianati, AMNM diabaikan, maka masyarakat akan berdinamik ke arah kehancuran. Al-Qur’an mencontohkan masyarakat Bani Israel yang mendapat laknat di atas kemungkaran yang mereka lakukan kerana AMNM tidak ditegakkan [Qs. Al-Ma’idah: 78-79]. Natijahnya, tamadun Bani Israel dan Haykal Sulayman yang berpusat di Judea dihancurkan oleh gerombolan bala tentera Babylon pimpinan Nebuchadnezzar II pada tahun 586 SM dan yang terbesar, serangan Rom di bawah pimpinan Titus pada 70 M yang menyaksikan mereka kehilangan sebuah negara sehingga naqbah Palestin, 15 Mei 1948.

AMNM merupakan suatu kewajipan siasah-sosial-intelektual. Ia bukan sahaja berfungsi dalam konteks keagamaan yang sempit, tetapi merentasi segenap aspek kehidupan serta menjadi tanggungjawab setiap individu yang memiliki akal budi tanpa mengira bangsa dan agamanya. Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Muslim ada menyebutkan: “Sesiapa yang melihat kemungkaran maka ubah (atau cegah)-lah ia dengan tangan (atau kekuasaan)-nya, sekiranya tidak berupaya, maka dengan lisan (atau tulisan)-nya, sekiranya tidak berupaya, maka ubahlah ia dengan hatinya dan yang demikian itu adalah selemah-lemah iman.” Kalau diselaraskan mafhum ‘taghyir’ atau perubahan dalam hadith ini dengan mafhum taghyir di dalam al-Qur’an. kita akan mendapat gambaran yang menyeluruh tentang sunnah ketamadunan yang ditetapkan Tuhan. Will Durant menyebutkan: “A great civilization is not conquered from without until it has destroyed himself from within (sebuah tamadun agung tidak akan ditakluki dari luar sehinggalah ia telah menghancurkan dirinya sendiri dari dalam).” Hukum ketamadunan tersebut telah pun ditegaskan al-Qur’an di dalam firman-Nya yang bermaksud: “(Siksaan) yang demikian itu adalah karena sesungguhnya Allah sekali-kali tidak akan mengubah sesuatu nikmat yang telah dianugerahkan-Nya kepada suatu kaum, hingga kaum itu mengubah apa-apa yang ada pada diri mereka sendiri, dan sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui (Qs. Al-Anfal: 53).” Sunnah Allah berlaku sesuai dengan hukum sebab-akibat, justeru Tuhan tidak menurunkan azab melainkan ‘akibat’ perbuatan tangan-tangan manusia. Justeru, sesuatu bangsa masih punya peluang iaitu dengan memanfaatkan hukum sebab-akibat yang menjadi wasilah pentadbiran Ilahi, bagi melakukan perubahan dan islah ke atas dirinya yang ‘merosak’ dari dalam itu [atau destroyed itself from within], sebelum sesuatu bencana dari luar [atau conquered from without] samaada secara metafizik [seperti laknat Tuhan dan istidraj] ataupun fizikal [seperti krisis ekonomi dan peperangan] menimpa yang akhirnya melenyapkan tamadun itu buat selama-lamanya. Inilah maksud dari pertanyaan Saidatina ‘A’ishah di dalam hadith yang diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim: “… Apakah kita akan ditimpa malapetaka sedangkan di kalangan kita ada orang-orang salih?” Jawab Rasulullah s.a.w.: “Ya, apabila kejahatan sudah terlalu banyak (idza kathura al-khabath).”

AMNM turut berfungsi sebagai alat bagi mengekalkan kestabilan negara, kesejahteraan masyarakat dan kelangsungan fitrah alami. Setiap peringkat masyarakat memainkan peranan AMNM masing-masing bersesuaian dengan kedudukannya. Menegakkan AMNM secara individu sangat terhad dan kadangkala berisiko tinggi. Justeru, kerajaan sebagai kekuasaan terbesar dapat melaksanakannya secara sempurna dan efektif. Inilah apa yang diungkapkan oleh Saidina ‘Uthman bin ‘Affan r.a.: “Sesungguhnya Allah mencegah dengan sultan (kekuasaan) apa yang tidak boleh dicegah dengan al-Qur’an.”

Taubat, yang lebih bersifat peribadi, perlu disosialisasikan dengan mengikutsertakan segenap sektor kemasyarakatan sebagaimana contoh yang ditunjukkan oleh kaum Yunus a.s. (Qs. Yunus: 98). Pemimpin dan rakyat perlu bertaubat, dalam erti kembali kepada petunjuk Allah yang lurus, melaksanakan amanah, menegakkan prinsip-prinsip kebenaran dan keadilan di dalam masyarakat, membudayakan ilmu yang benar dan AMNM. Sebuah kerajaan yang korupsi wajib ‘bertaubat’ dengan bertindak membersihkan setiap sektornya dari berbagai unsur rasuah, penyelewengan dan pemerkosaan keadilan. Dari sudut ekonomi, negara perlu bertaubat dari perlaksanaan ekonomi yang menindas, membersihkan pendapatannya dari sumber-sumber yang haram serta menimbangtara secara syar’i tujuan dan tempat wang negara dibelanjakan.

Pengurusan kekayaan perlulah berdasarkan fiqh keutamaan serta diagihkan secara adil kepada yang berhak supaya harta tidak hanya berkisar pada tangan orang-orang kaya (dulatan bayna al-aghniya’) (Qs. Al-Hasyr: 7) atau kapitalis. Islam amat menentang kapitalisme yang hanya menambahkan kekayaan orang-orang kaya, tetapi memiskinkan lagi si miskin. Dalam sebuah hadith Nabi s.a.w. yang diriwayatkan oleh Saidina ‘Ali r.a. ada menyebutkan: “Apabila umatku sudah melakukan lima belas perkara, bala’ akan menimpa mereka iaitu apabila harta negara hanya beredar di kalangan orang-orang tertentu, apabila amanah dijadikan suatu sumber keuntungan, zakat dijadikan hutang …. (HR. Al-Tirmizi). Apabila taubat berlaku, jaminan Tuhan pasti berlaku, firmannya yang bermaksud: “Maka aku (Nuh a.s.) berkata kepada mereka: Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun. Nescaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat, dan membanyakkan harta dan anak-anakmu, dan mengadakan untukmu kebun-kebun dan mengadakan (pula di dalamnya) untukmu sungai-sungai (Qs. Nuh: 10-12).”

Fungsi tarekat tasawuf
Bagi membentuk masyarakat yang salih dan muslih., maka tasawuf dan tarekat sunniyyah perlu dimasyarakatkan. Ini kerana menekankan aspek taghyir al-nufus (perubahan jiwa-jiwa) sebagai asas perubahan masyarakat. Sepanjang sejarah tiada satu kelompok yang begitu konsisten di dalam menghadapi arus materialisme dan budaya materialistk melainkan golongan sufi. Tasawuf merupakan wadah yang paling berkesan bagi membangunkan jiwa-jiwa ammarah yang terperangkap di dalam kemaksiatan dan kezaliman kepada jiwa-jiwa mutma’innah yang tenang di dalam mentaati allah dan melaksanakan keadilan.

Ulama’ sufi yang zuhud jugalah yang paling konsisten mengahadapi para pemimpin zalim sebagaimana contoh yang ditunjukkan oleh Imam Rabbani Ahmad al-Sirhindi, Shaykh di dalam Tarekat Naqshbandiyyah. Beliau adalah tokoh yang terkehadapan di dalam menghadapi kesesatan Maharaja Akbar dan kesesatan agama barunya, Din Ilahi. Beliau melihat pentingnya membaiki pusat kekuasaan sesebuah masyarakat menjadi keutamaan di dalam melakukan usaha islah dan tajdid. Beliau berkata:

“Ketahuilah bahawa sultan jika dinisbahkan dengan dunia ibarat hati dinisbahkan dengan jasad anak Adam. Maka sebagaimana hati kalau sekiranya ia baik maka akan baiklah badan dan kalau sekiranya rosak maka akan rosaklah badan. Begitulah juga dengan sultan yang baik maka akan baiklah dunia dan kepincangannya membawa kepada kerosakan alam.”

Di dalam surat kepada seorang pembesar bergelar Khan-i A‘zam ( di dalam al-Maktubat, Jilid I, no. 65) menggesa beliau menggunakan kedudukannya di dalam istana untuk melindungi Islam dan umatnya, al-Sirhindi menyebutkan:

“Telah bersabda Nabi s.a.w.: Islam itu bermula sebagai asing dan akan menjadi asing sebagaimana permulaannya, maka beruntunglah orang-orang yang asing (al-ghuraba’). Keasingan Islam itu telah sampai kepada tahap keleluasaan orang-orang kafir menghina Islam dan mencela penganutnya di tengah-tengah masyarakat serta mereka melaksanakan hukum-hakam kekufuran tanpa rasa bimbang dan memuji-muji ahlinya di pasar-pasar. Sedangkan orang-orang Islam lemah dan terhalang bagi melaksanakan hukum-hakam Islam dan mereka dicaci-maki pula kerana oleh orang-orang kafir yang tercela itu mengamalkan hukum Islam... Maha Suci Allah dan segala puji bagi-Nya, sesungguh dikatakan bahawa syara‘ berada di bawah pedang, justeru kemuliaan syara‘ berkaitan dengan para raja dan sultan. Tetapi kini keadaan sudah terbalik …”

Punca utama kepincangan sultan adalah para ulama’ dunia dan jahat yang mengelilinginya. Beliau menyebutkan di dalam suratnya, Jilid I, no. 47:

Sekarang telah sampai berita kepada orang awam dan golongan elit bahawa halangan [iaitu Akbar] bagi terzahirnya Islam telah tiada, dan sampainya berita gembira pertabalan Sultan al-Muslimin [iaitu Jahangir] sebagai raja di atas takhta kesultanan. Maka semestinyalah pendokong Islam bersiap sedia membantu sultan dan menyokongnya serta menunjukkannya kepada perlaksanaan syari‘ah dan peneguhan agama sama ada dengan tangan ataupun lidah. Sebaik-baiknya menjelaskan masalah-masalah yang berkaitan dengan hukum syara‘ serta menzahirkan akidah yang bersesuaian dengan al-Qur’an, Sunnah dan ijma‘ umat Nabi s.a.w. Semoga dengannya akan nyatalah para penyesat dan pembuat bid‘ah sekaligus tertutuplah jalan yang membawa kepada kerosakan bagi mereka. Pertolongan jenis ini adalah tugas ulama’ Ahlu al-Haqq yang memandang akhirat. Sesungguhnya bersahabat dengan ulama’ dunia yang himmah mereka adalah kenikmatan duniawi merupakan racun yang membunuh…. Setiap malapetaka yang muncul pada kurun sebelum ini adalah disebabkan oleh kejahatan mereka. Sesungguhnya merekalah yang menyesatkan Sultan (Akbar). Tidak ada satu firqah pun daripada tujuh puluh dua firqah yang sesat melainkan ikutan mereka yang merupakan ulama’ yang jahat yang memilih jalan kesesatan. Sedikit sekali orang yang kesesatannya melampaui orang lain melainkan ulama’ yang jahat. Begitu juga kebanyakan orang-orang jahil pada masa kini yang menyamar sebagai ahli sufi, maka keadaan mereka sebagaimana ulama’ jahat tersebut. Maka kerosakan mereka adalah kerosakan yang melampaui batas.”

Dengan tertabalnya Jahangir sebagai maharaja baru Dinasti Mughal, maka peluang terbuka luas buat al-Sirhindi untuk menggerakkan rencana pembaharuannya. Beberapa langkah telah diambil oleh al-Sirhindi bagi menjayakan misinya. Di antaranya ialah dengan melatih murid-muridnya untuk menjadi pendakwah serta dihantar ke merata-rata tempat bahkan sehingga merentasi sempadan India seperti ke Afghanistan, Turkistan dan Iran. Mereka ini diperintahkan untuk mengajarkan ajaran-ajaran Islam dan memberikan penerangan tentangnya berdasarkan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.

Beliau turut bertindak mengirimkan surat kepada orang-orang yang terkenal di India khususnya dan negara-negara Islam yang lain umumnya. Beberapa orang pembesar di istana Akbar merupakan murid-muridnya atau dihubungi oleh al-Sirhindi melalui surat-suratnya. Mereka diminta agar mempengaruhi lingkungan istana supaya menegakkan Islam kembali dan mencuba sedaya upaya untuk mempengaruhi Akbar. Selain daripada itu, beliau turut mengambil murid-murid daripada kalangan tentera Diraja.

Akhirnya, al-Sirhindi dipanggil mengadap serta dituduh menyebarkan ajaran sesat. Sudah menjadi resam istana Dinasti Mughal ketika itu, seseorang perlu bersujud bagi mengagungkan raja (sajdat al-ta‘zim), suatu amalan yang diwarisi sejak zaman Akbar. Namun, kerana ketegasan al-Sirhindi di dalam menuruti perintah Allah s.w.t. dan mematuhi syari‘ah, beliau menolak untuk bersujud kepada baginda Maharaja. Beliau lebih rela dipenjarakan dengan jiwa yang tetap merdeka daripada minda dan rohaninya diperhambakan oleh taghut.

Ujian ini tidak menjadi sebab bagi al-Sirhindi untuk marah dan bersedih hati. Di dalam beberapa surat beliau di bahagian awal jilid ketiga al-Maktubat, beliau memberikan gambaran bagi pencapaian kerohanian beliau sebagai natijah daripada pemenjaraan tersebut. Ia adalah wasilah bagi merealisasikan makna kehambaan sebenar. Bagi beliau, pemenjaraan tersebut adalah suatu nikmat yang amat besar sekali. Ia merupakan penzahiran bagi keagungan Allah s.w.t. (al-Jalal) sebagai gandingan kepada keindahan Allah s.w.t. (al-Jamal).

Kepentingan tasawuf dan tarekat turut ditegaskan oleh tokoh pejuang negara, Dr. Burhanudin al-Helmi. Pandangan beliau dituangkan di dalam bukunya, Simposium Tasawuf dan Tarekat (1976). Tarbiah rohaniah di dalam tasawuf perlulah dilihat sebagai wahana bagi memberi makna kepada usaha jihad. Kalau sekiranya para fuqaha’ bertugas untuk memelihara batas-batas syari‘ah (hudud shar‘iyyah), maka para ulama’ tasawwuf pula berperanan bagi memelihara adab dan ruh syari‘ah. Bahkan, beliau mengungkapkan bahawa ‘tasawwuf itu nyawa Islam. Tasawuf menghembuskan jiwa dinamik, sanggup berhabis-habisan berkorban memelihara dan mempertahankan akidah dan prinsip-prinsip Islam…’ Kerana itu, adalah merupakan suatu kezaliman kalau sekiranya, tasawuf tidak disikapi secara adil dengan menghargai peranan besarnya di dalam menentang kemungkaran dan menegakkan yang ma’ruf. Maka renung-renungkanlah.

## Tunggukan buku kami, Imam Ahmad al-Sirhindi: Tasawwuf, Tarekat dan Khazanah Pemikirannya yang akan diterbitkan oleh Akademi Kajian Ketamadunan (AKK)-KDH.

APABILA KAPITALIS BERMAHARAJALELA
Mohd Nasir Mohd Tap

AKK-KDH

Ura-ura penswastaan Institut Jantung Negara (IJN) benar-benar menggemparkan masyarakat. Sektor kesihatan nampaknya benar-benar menjadi bidang yang menguntungkan para kapitalis. Walau bagaimanapun, rakyat kebanyakan buat sementara waktu dapat menarik nafas lega kerana Kerajaan mengisytiharkan bahawa rancangan Sime Darby Bhd. untuk mengambil alih 51% saham ekuiti dalam IJN ditangguhkan (bukan membatalkan) sehingga kajian mendalam dilakukan oleh kementerian-kementerian berkaitan. Nampaknya, hidup dan mati di alam sebab-musabab ini (jika ditimbang dengan logik akal) berkait rapat dengan duit. Bagi orang miskin yang tak berduit tentu mereka akan mengatakan “Matilah aku!” Bagi orang kaya yang berduit, tentu mereka akan kata: “Pokailah aku!” Akan bertambah lagilah orang yang sakit jantung, "sesak nafas aku." Apapun, tiada siapa yang senang dengan penswastaan kesihatan (termasuklah projek penswataan yang lain). Di dalam al-Qur’an, kapitalis diwakili oleh tokoh-tokoh besarnya seperti Qarun dan para pengeksploit dan kapitalis umat Nabi Shu‘ayb a.s.. Mereka tergolong di dalam kelompok besar al-mustakbirun (orang-orang yang menyombongkan diri). Merujuk kepada al-Qur’an, penswastaan adalah bentuk lain bagi program istid‘af atau ‘pelemahan masyarakat’. Dengan berlakunya penswastaan, maka jurang di antara orang-orang kaya dengan orang-orang miskin dan du'afa' semakin luas. Justeru, slogan “yang kaya bertambah kaya, yang miskin bertambah miskin” ada benarnya. Semua ini adalah manifestasi kezaliman yang sangat dikecam oleh Allah. Bagi rakyat, bersabarlah. Ingatlah bahawa para du'afa' adalah golongan yang dikasihi Allah.

Pandanglah segala peristiwa yang berlaku dengan kacamata tauhid dan keinsafan. Bagi yang punya mata hati, mereka melihatnya dalam konteks inna lillahi wa inna ilayhi raji'un (segala-galanya datang dari Allah dan kembali kepada-Nya) dan La haula wa la quwwata illa bi 'Llah (tiada daya dan upaya melainkan dengan Allah). Tanpa mengabaikan sebab-musabab, orang-orang Mu'min tetap memandang kepada Allah, Musabbib al-Asbab dan penuh rendah hati bergantung harap pada-Nya. Sirah menjadi panduan. Pertolongan Allah ke atas du'afa' Muslimin pada perang Badar adalah kerana kerendahan hati dan pergantungan penuh kepada Allah sebagaimana firman-Nya yang bermaksud:

Sungguh Allah telah menolong kamu dalam peperangan Badar, padahal kamu adalah (ketika itu) orang-orang yang lemah. Karena itu bertakwalah kepada Allah, supaya kamu mensyukuri-Nya (Qs. Ali Imran: 123)."

Justeru, pandanglah kepada Jalal (Kemahaagungan/kemahaperkasaan) Allah dan jangan berputus asa dari Jamal-Nya (Kemahaindahan/Kemahasempurnaan Allah). Jangan berpaling dari Allah kerana Allah akan berpaling dari kita. Apabila orang-orang Mu'min rasa cukup dengan diri dan kekuatan mereka, maka Allah akan tinggalkan mereka dengan tenaga dan keupayaan mereka sebagaimana yang pernah diperingatkan oleh Allah kepada tentera Mu'minin dalam firman-Nya yang bermaksud:

"Sesungguhnya Allah telah menolong kamu (hai para Mu'minin) di medan peperangan yang banyak, dan (ingatlah) peperangan Hunain, yaitu diwaktu kamu menjadi congkak karena banyaknya jumlah (mu), maka jumlah yang banyak itu tidak memberi manfaat kepadamu sedikitpun, dan bumi yang luas itu telah terasa sempit olehmu, kemudian kamu lari kebelakang dengan bercerai-berai (Qs. Al-Tawbah: 25)."

Sunnatu 'Llah tak akan berubah. Ini bukan sikap pesimistik. Orang Mu'min akan terus berusaha keras kerana ia adalah perintah Allah, tetapi tidak akan bergantung kepada usahanya, kerana pergantungan yang sebenar adalah kepada Allah. Takdir Allah samasekali tidak menghalang kita berusaha dan berjihad. Usaha adalah sebagaimana yang diungkapkan oleh Saidina Umar al-Khattab r.a. "berpindah dari satu takdir kepada takdir yang lain." Inilah juga yang disebutkan oleh Shaykh Abd al-Qadir al-Jilani sebagai "melawan takdir dengan takdir yang lain," seperti takdir dosa dihadapi dengan takdir bertaubat, takdir kemiskinan dihadapi dengan takdir bekerja. Kerana seorang wali itu, menurut Abd al-Qadir al-Jilani ialah orang yang orang yang menghadapi takdirnya dan bukan yang pasrah tidak berbuat apa-apa. Redha dengan takdir tidak samasekali bermaksud 'tidak bertindak', kerana redha adalah natijah memandang kepada kesempurnaan Jalal dan Jamal-Nya, dalam masa yang sama mengambil segala sebab yang mungkin. Kerana itu ulama' mengungkapkan hubungan sebab-musabbab-Musabbib al-asbab (Allah) dengan kata mereka: "Barangsiapa yang mengambil sebab tetapi tidak bergantung kepada Allah, Musabbib al-musabbab adalah bodoh, dan sesiapa yang hanya bergantung kepada Musabbib al-asbab tanpa mengambil sebab juga adalah dungu." Kerana itu Allah tidak menerima alasan orang-orang musyrikin yang berdalih dengan takdir di atas kesyirikan mereka. Firman Allah yang bermaksud:

Orang-orang yang mempersekutukan Tuhan, akan mengatakan: "Jika Allah menghendaki, niscaya kami dan bapak-bapak kami tidak mempersekutukan-Nya dan tidak (pula) kami mengharamkan barang sesuatu apapun." Demikian pulalah orang-orang sebelum mereka telah mendustakan (para rasul) sampai mereka merasakan siksaan Kami. Katakanlah: "Adakah kamu mempunyai sesuatu pengetahuan sehingga dapat kamu mengemukakannya kepada Kami?" Kamu tidak mengikuti kecuali persangkaan belaka, dan kamu tidak lain hanyalah berdusta (Qs. Al-An'am: 148).

Mengenai Jalal dan Jamal Allah, kami teringat suatu peristiwa ketika bermusafir ke Terengganu bersama-sama Shaykh Dr. Jahid Sidek sekitar 2002. Pada masa itu Amerika menyerang Iraq. Beliau bertanya kepada kami: "Bagaimanakah awak melihat perang di Iraq dari sudut pandang tauhid?" Tiada jawapan yang dapat kami berikan. Kemudian beliau pun menjelaskan, "Bagi orang-orang awam, mereka melihat aspek zahir kekacauan perang itu, jadi mereka takut dengan perang tersebut. Tetapi bagi orang-orang khawass (iaitu Muhsinin), mereka melihat ayat-ayat Jalal (Kemahaagungan) Allah, lalu mereka takut kepada Allah..." Begitulah sekira-kiranya mafhum perbualan kami. Ingatlah bahawa semua yang berlaku, samaada baik atau buruk, adalah baik bagi orang-orang yang beriman; “Apabila mereka dikurniai ni‘mat, mereka bersyukur dan apabila musibah menimpa mereka, maka mereka bersabar” (mafhum Hadith). Inilah masanya untuk kita bermuhasabah dan bertaubat kerana setiap perkara yang berlaku, ada kaitannya dengan tindak-tanduk kita.

Sengaja Allah membalik-balikkan keadaan kita di antara Jalal dan Jamal-Nya, di antara genggaman (al-qabdh) dan kelapangan (al-basthu) supaya kita dapat mengenal-Nya. Ada di antara kita yang tidak dapat mencapai kehampiran kepada-Nya melainkan dengan ditimpakan kesusahan, dan begitu juga ada yang dapat mencapai kehampiran melalui kesenangan. Tujuan putaran al-qabdhu dan al-basthu supaya akhirnya kita hanya memandang Allah semata-mata dan menyaksikan bahawa al-Jalal dan al-Jamal adalah serupa, iaitu aspek-aspek bagi Allah yang esa.

Kami teringat bagaimana Imam Rabbani Ahmad al-Sirhindi mempersepsi hukuman penjara yang dijatuhkan ke atasnya oleh Maharaja Jahangir. Sebagaimana yang disebutkan di dalam surat kepada Shaykh Badi‘ al-Din (dalam Al-Maktubat Jilid III, surat no. 6), beliau berkata:

“Sejak fakir ini (al-Sirhindi) tiba di penjara, dia mengetahui dengan hati kecilnya akan penghinaan orang yang tertumpu kepadanya, bagaikan awan-awan yang berseri-seri dari desa-desa dan bandar-bandar, yang telah membantunya untuk mencapai kecemerlangan kerohanian. Sejak bertahun-tahun kamu telah melalui peringkat-peringkat kerohanian melalui tarbiyyah jamaliyyah (didikan dengan keindahan Ilahi), maka sudah sayugianya sekarang kamu merentasi jarak perjalanan kerohanian ini dengan tarbiyyah jalaliyyah (didikan melalui keagungan Ilahi), dan hendaklah kamu berada pada maqam kesabaran, bahkan pada maqam keredhaan dan kamu melihat bahawa al-Jamal (kemahaindahan) dan al-Jalal (kemahaperkasaan) Allah itu (pada hakikatnya) adalah serupa…”

Bagaimana mahu mencapai keadaan diri seperti ini? Latihlah diri kita dengan tauhid dengan sentiasa meneggelamkan diri di dalam zikru'llah dan bertaubat, mintalah tolong kepada Allah melalui sabar dan solat. Lebih berkesan lagi ssebagaimana yang dipesankan oleh Sa'id Hawwa di dalam syarah Hikam-nya, Mudhakkirat fi Manazil al-Siddiqin wa al-Rabbbaniyyin, "Carilah mursyid yang kamil (sempurna)." Sebagaimana para Sahabat mencapai ketinggian tauhid dan iman natijah bersahabat dengan Rasulullah s.a.w., maka kita juga dapat mencapainya melalui persahabatan dan bimbingan ulama' warathatu 'l-anbiya' (pewaris Nabi) yang mewarisi ilmu, amal dan hal kerohanian Rasulullah s.a.w. Al-Nadwi di dalam karyanya, Rabbaniyyah la Rahbaniyyah mengungkapkan: "Adapun kaum Muslimin berhajat kepada para pendakwah dan peribadi yang teguh yang menghimpunkan di dalam dirinya keupayaan tilawah akan ayat-ayat-Nya, pengajaran al-Kitab dan al-hikmah, serta penyucian jiwa. Begitulah kenabian digantikan di dalam umatnya setelah tamat era nubuwwah. Melalui mereka umat ini memperbaharui hubungan dengan Allah dan Rasul-Nya, memperbaharui perjanjian (al-mithaq) umat Islam seluruhnya dengan Allah dan Rasul-Nya dengan jalan keimanan dan pengucapan Shahadatayn... "

Ibn Atha'i 'Llah berpesan:

Janganlah bersahabat dengan orang yang hal rohaniahnya tidak dapat meningkatkan hal rohaniah kamu, serta kata-katanya tidak membimbing kamu kepada Allah s.w.t.

Bahkan beliau turut menegaskan bahawa teman yang baik adalah teman yang tidak mentaati hawa nafsunya walaupun ia seorang jahil di mata orang ramai:

Berkawan dengan si jahil yang tidak redha dengan hawa nafsunya adalah lebih baik daripada berkawan dengan orang yang berpengetahuan tetapi redha dengan hawa nafsunya. Ilmu apakah bagi si alim yang redha dengan nafsunya dan kejahilan apakah bagi si jahil yang tidak meredhai nafsunya?

Ini telah pun ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w. di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan dari Ibn ‘Abbas r.a. dia bertanya kepada Rasulullah:

“Siapakah orang yang paling baik dijadikan teman?” Lalu Rasulullah berkata: “Yang paling baik ialah orang yang mengingatkan kamu kepada Allah apabila memandang ke wajah mereka, dan menambahkan ilmu kamu apabila mendengar kata-kata mereka, dan mengingatkan kamu kepada akhirat apabila melihat amalan mereka (HR Abu Ya‘la dan para rijal-nya adalah sahih).”

Sehubungan dengan itu, Ibn ‘Atha’i 'Llah telah menggariskan enam sifat yang perlu dimiliki oleh seseorang murabbi:

1. Kata-katanya memimpin manusia kepada Allah s.w.t..
2. Hal dirinya memotivasi orang lain untuk dekat kepada Allah s.w.t..
3. Dia seorang yang zahid (tidak cintakan dunia).
4. Baik amalnya (husnu al-a‘mal).
5. Baik hal rohaniahnya (husnu al-ahwal).
6. Dia telah benar-benar tahqiq dengan berbagai maqam perjalanan rohaniah.

Di sinilah kepentingan para rabbaniyyin di dalam memimpin umat agar mereka dapat menyikapi krisis dengan sikap seorang Mu'min yang melihat sesuatu dari kacamata tauhid. Maka, renung-renungkanlah.

SIAPAKAH ILMUWAN RABBANI?

Mohd Nasir Mohd Tap
AKK-KDH, Kajang.

Di dalam posting kami yang lalu bertajuk ‘Tarekat Sufi bukan Yoga’, kami ada menyentuh gejala fitnah dunia keilmuan. Fitnah ini di antara lain disebarkan oleh golongan-golongan penyebar syubhat yang terdiri daripada musuh kebenaran. Kewujudan ilmuwan rabbani yang mendapat hidayat dari Allah (al-muhtadun) dapat menghalang fitnah-fitnah tersebut dari terus berleluasa. Berikut adalah tulisan kami berkenaan ciri-ciri ilmuwan rabbani yang kami sedut dari makalah kami berjudul Adam Lawan Iblis: Wacana Hikmah Furqaniyyah Tentang Pertentangan Dua Watak Ilmuwan, dlm. Pembangunan Manusia Aspirasi dan Realiti. (ed.) Ahmad Mohamad Said dan Khalidah Salekan. terbitan Kolej Dar al-Hikmah, 2007 (Sempena Seminar Pendidikan Tinggi Islam kali ke IV anjuran KDH).

Rabbaniyyah Lawan Diabolisme
Al-Qur’an sebagai al-furqan (pemisah di antara yang hak dan yang batil) sering kali mendatangkan watak-watak jahat dengan perincian sifat mereka sebagai lawan bagi watak-watak rabbani. Watak-watak tersebut bukanlah khayalan yang tidak mempunyai sebarang hakikat, tetapi mereka adalah watak yang mempunyai wujud di dalam sejarah peradaban manusia. Watak Adam a.s. sebagai ilmuwan rabbani sering dicabar oleh watak lawan iaitu Iblis sebagai sosok pertama ilmuwan diabolik (‘alim iblisi). Lawannya, diabolos yang bermaksud Iblis di dalam Bahasa Yunani kuno. Menurut Dr. Syamsuddin Arif di dalam makalahnya ‘Diabolisme Intelektual’ (dlm. Adian Husaini, Islam Liberal, Pluralisme Agama dan Diabolisme Intelektual, Surabaya: Risalah Gusti, 2005), istilah ‘diabolisme’ merujuk kepada pemikiran, watak dan perilaku ala Iblis ataupun pengabdian kepadanya. Di dalam kamus-kamus bahasa Inggeris, ‘diabolic’ bermaksud: bad/jahat dan cruel/ganas. Justeru, ilmuwan diabolik dapat kita terjemahkan sebagai ‘alim su’ atau ilmuwan jahat yang berwatak iblis. Pelbagai nama diberikan oleh Allah s.w.t. kepada dua kelompok yang bertentangan tersebut. Watak baik digelar oleh Allah s.w.t. dengan Ulu ‘l-Albab (Qs. Ali Imran: 120), Hizbu ’Llah (Q.s. Al-Ma’idah dan al-Mujadalah), ‘Ibad al-Rahman (Q.s. Al-Furqan: 63), al-Mu’minun (Q.s. Al-Mu’minun: 1), Ansaru ‘Llah (Q.s. Al-Saf: 14). Manakala watak-watak jahat digelar dengan bermacam-macam gelaran seperti awliya’ al-shaytan (Q.s. Al-Nisa’: 76) Hizbu al-shaytan (Q.s. Al-Mujadalah: 19), ikhwanu al-shayatin (Q.s. Ali ‘Imran: 175) atau junudu Iblis (Q.s. Al-Shu‘ara’: 94). Pertentangan di antara kedua-dua watak tersebut sememangnya tidak dapat dielakkan, bahkan ia merupakan Sunnah Allah s.w.t. yang berlangsung sesuai dengan kehendak-Nya. Watak-watak rabbani didatangkan oleh Allah s.w.t. di dalam wajah yang pelbagai tetapi memiliki kesamaan ciri iaitu benar dan mengajak kepada kebenaran. Begitu juga dengan watak-watak jahat menjelmakan dirinya di dalam pelbagai bentuk, namun dengan ciri yang sama iaitu sesat dan menyesatkan. Ini dijelaskan oleh Allah s.w.t. di dalam firman-Nya yang bermaksud:

Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh dari syaitan-syaitan manusia dan jin, setengahnya membisikkan kepada setengahnya yang lain kata-kata dusta yang indah-indah susunannya untuk memperdaya pendengarnya dan jika Tuhanmu menghendaki, tentulah mereka tidak melakukannya. Oleh itu, biarkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan (dari perbuatan yang kufur dan dusta) itu (Q.s. Al-An‘am: 112).

Firman-Nya lagi yang bermaksud:

Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi, musuh dari kalangan orang-orang yang berdosa; dan cukuplah Tuhanmu (Wahai Muhammad) menjadi pemimpin (ke jalan mengalahkan mereka) serta menjadi Penolong (bagimu terhadap mereka) (Q.s. Al-Furqan: 31).

Sebaliknya para rabbaniyyin pada setiap zaman bertindak sebagai tulang belakang (qa‘idah sulbah) perjuangan para nabi a.s.. Kerana itu, rabbaniyyah sering kali dikaitkan dengan penegakan Kitab dan hukum Allah, penegakan Sunnah kenabian di dalam segenap aspek kehidupan serta menunaikan tanggungjawab al-amru bi al-ma‘ruf wa al-nahyu ‘ani al-munkar. Banyak firman Ilahi yang menjadi saksi keakraban tradisi rabbaniyyah dengan nubuwwah di antaranya firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Dan berapa banyak dari nabi-nabi (dahulu) telah berperang dengan disertai oleh ramai orang-orang yang taat kepada Allah, maka mereka tidak merasa lemah semangat akan apa yang telah menimpa mereka pada jalan (agama) Allah dan mereka juga tidak lemah tenaga dan tidak pula mahu tunduk (kepada musuh). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengasihi orang-orang yang sabar (Q.s. Ali ‘Imran: 146).

Firman-Nya lagi yang bermaksud:

Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya kitab dan hikmah serta kenabian, kemudian ia tergamak mengatakan kepada orang ramai: “Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang menyembahku dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah.” tetapi (sepatutnya ia berkata): “Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbaniyyin (yang hanya menyembah Allah Taala - dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya (Q.s. Ali ‘Imran: 79).

Sebagai ilmuwan, para rabbaniyyin secara dinamik melakukan pembaikan masyarakat dan bertindak sebagai benteng yang menjaga agama Allah serta mempertahankan keadilan dan kemanusiaan dari diinjak-injak oleh orang-orang zalim yang telah hilang kemanusiaannya. Darjat mereka berada di bawah para nabi a.s.: sebagaimana yang disebutkan di dalam hadith yang dinukilkan oleh Shaykh Abu Talib al-Makki dari riwayat Mu‘az bin Jabal di dalam kitabnya, Qut al-Qulub:

Sesungguhnya yang paling hampir dengan darjat kenabian di kalangan manusia adalah ahli ilmu dan ahli jihad. Adapun ahli ilmu, mereka menunjukkan manusia kepada perkara yang dibawa oleh para nabi a.s., manakala ahli jihad mereka berjihad dengan pedang-pedang mereka bagi mempertahankan perkara yang dibawa oleh para rasul a.s.. Sedangkan ulama’ dunia berkumpul bersama-sama para penguasa. Di dalam al-Qur’an menceritakan peranan dinamik yang dimainkan oleh golongan rabbani ini di dalam mempertahankan kebenaran, firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Dan engkau lihat kebanyakan dari mereka (orang-orang Yahudi dan munafik) berlumba-lumba pada melakukan dosa dan pencerobohan serta memakan yang haram. Demi sesungguhnya amatlah buruk apa yang mereka telah lakukan. Kalaulah tidak para rabbani dan pendita-pendita mereka melarang mereka dari mengeluarkan perkataan-perkataan yang dusta dan dari memakan yang haram? Sesungguhnya amatlah buruk apa yang mereka telah kerjakan (Q.s. Ali ‘Imran: 62-63).

Kebenaran iman mereka tampak nyata pada akhlak para rabbaniyyin justeru mereka tidak takut melainkan kepada Allah s.w.t., apatah lagi untuk ‘menjual’ kebenaran agama mereka dengan dunia yang disifatkan oleh Allah sebagai ‘keseronokan yang menipu’ (Q.s. Ali ‘Imran: 185 dan al-Hadid: 20), firman-Nya bermaksud:

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat, Yang mengandungi petunjuk dan cahaya yang menerangi; dengan Kitab itu nabi-nabi yang menyerah diri (kepada Allah) menetapkan hukum bagi orang-orang Yahudi, dan (dengannya juga) ulama rabbani mereka dan pendita-penditanya (menjalankan hukum Allah), sebab mereka diamanahkan memelihara dan menjalankan hukum-hukum dari Kitab Allah (Taurat) itu, dan mereka pula adalah menjadi penjaga dan pengawasnya (dari sebarang perubahan). oleh itu janganlah kamu takut kepada manusia tetapi hendaklah kamu takut kepada-Ku (dengan menjaga diri dari melakukan maksiat dan patuh akan perintah-Ku); dan janganlah kamu menjual (membelakangkan) ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit (kerana mendapat rasuah, pangkat dan lain-lain keuntungan dunia); dan sesiapa yang tidak menghukum Dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang-orang kafir (Q.s. Al-Ma’idah: 44).

Ulu ‘l-Albab Sebagai Ilmuwan Rabbani

Watak ilmuwan rabbani diperincikan oleh al-Qur’an di dalam banyak ayat. Di antaranya ialah ayat-ayat yang berkaitan dengan ulu ‘l-albab. Untuk memahami takrif sebenar ulu ‘l-albab, maka kita perlu meneliti makna ‘lubb’ dalam konteks psikologi tasawuf sekaligus mencerakinkan berbagai sifat ulu ‘l-albab sebagaimana yang disebutkan di dalam al-Qur’an. Kenyataan al-Qur´an tentang ciri-ciri ulu ‘l-albab mencakupi segenap segi diri manusia; dari akal budi hinggalah ke tindakan amali, dari fikiran hinggalah perbuatan, dari ahwal batin hinggalah harakah jasad, dari kehidupannya sebagai individu sehinggalah interaksinya sebagai makhluk sosial.

Di dalam al-Qur’an, terdapat enam belas ayat-ayat berkenaan ulu ‘l-albab (Q.s. Al-Baqarah: 179, 197, 269; Ali ‘Imran: 7, 190; al-Ma’idah: 100; Yusuf: 111; al-Ra‘du: 19-22; Ibrahim: 52; Sad: 29, 43; al-Zumar: 9, 18, 21; Ghafir: 54, al-Talaq: 10) sekaligus menyenaraikan sifat-sifat unggul mereka sebagaimana berikut:

1. Manusia yang penuh hikmah.
2. Gigih dan ghairah mencari ilmu.
3. Sentiasa berzikir dan bertafakkur.
4. Sentiasa mengambil i‘tibar dari al-Qur’an.
5. Berani kerana benar.
6. Gigih berdakwah.
7. Gigih menegakkan prinsip tauhid.
8. Memegang amanah Allah s.w.t..
9. Sabar pada mendirikan solat.
10. Sabar di dalam mencari keredhaan Allah s.w.t..
11. Menegak perintah Allah s.w.t..
12. Pemurah dan menginfaqkan hartanya ke jalan Allah s.w.t..
13. Menolak segala kejahatan dan taghut.
14. Menolak kejahatan dengan cara yang baik dan bijaksana.
15. Mengambil i‘tibar dari sejarah.
16. Rukuk dan bersujud kepada Allah s.w.t. di tengah malam (bertahajud).
17. Bertaqwa kepada Allah s.w.t..
18. Sentiasa diberi hidayat untuk memilih yang terbaik.
19. Bijaksana di dalam melakukan pertimbangan.
20. Sentiasa menghubungkan silaturrahmi.
21. Menjaga dan memenuhi perjanjian dengan Tuhan
22. Kesedaran ukhrawi yang tinggi (takut kepada hari dihisab amalan).

Ditinjau dari psikologi tasawuf, ‘lubb’ yang secara harfiah bermaksud inti pati atau teras sesuatu sering kali dirujukkan kepada akal. Namun begitu, jika ditelitikan struktur rohaniah manusia dengan lebih menyeluruh, kata ‘lubb’ bukan semata-mata merujuk kepada akal akan tetapi ia merujuk kepada hakikat terdalam bagi diri manusia yang mempunyai daya epistemologi yang luar biasa. Al-Hakim al-Tirmizi, seorang tokoh sufi terkenal ada mengarang sebuah karya yang khusus pada membicarakan tentang struktur psiko-spiritual manusia berjudul Bayan al-farqi bayna al-sadri wa al-qalbi wa al-fu’adi wa al-lubbi (Pada menerangkan perbezaan di antara sadr, qalb, fu’ad dan lubb) sekaligus merujuk kepada pemeringkatan yang dilakukannya ke atas daya kognitif manusia.

Kalau dapat digambarkan dengan sebuah lingkaran, maka lubb terletak pada titik yang terdalam dan pusat bagi lingkaran tersebut seolah-olah ia merupakan inti pati dari segenap daya kognitif tersebut. Manakala ‘akal’ tidak termasuk di dalam struktur di atas kerana ia merujuk kepada ‘daya keilmuan’ yang menjadi kualiti diri manusia. Sebab itulah al-Ghazzali di dalam Ihya’ Ulum al-Din tidak teragak-agak memaknakan akal dengan ilmu.

Ulu ‘l-albab juga merujuk kepada kelompok insan yang memiliki hati yang sedar (al-qalbu al-muntabih) yang sentiasa ber-‘ubudiyyah sehingga ia memperolehi kurnia al-hikmah dan basirah untuk membolehkannya membaca sekaligus mengambil pengajaran dari ayat-ayat Tuhan sama ada yang berupa wahyu (ayat tanziliyyah), diri (ayat anfusiyyah) dan semesta (ayat afaqiyyah). Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa Al-Qur’an adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka), bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu? (Q.s. Fussilat: 53).

Konotasi perkataan ‘jaga’ (intibah) merujuk kepada suatu keadaan jiwa ketika ia mengalami kesedaran sepenuhnya tentang berbagai hakikat keimanan. Di dalam keadaan jaga, seseorang dapat melakukan sesuatu pertimbangan dan hukuman secara sepenuhnya sedar akan perlakuannya berbanding dengan seseorang yang dalam keadaan tidur atau khayal. Hanya hati yang sedar (muntabih) lantas memperolehi iman dan bertaqwa sahaja yang dapat secara sempurna melaksanakan tugas al-furqan (membezakan di antara al-haqq dan al-batil) dengan sesungguhnya tanpa sebarang kesamaran (shubhah) sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Wahai orang-orang yang beriman! jika kamu bertaqwa kepada Allah, nescaya ia mengadakan bagi kamu (petunjuk) yang membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu, serta mengampunkan (dosa-dosa) kamu dan Allah (sememangnya) mempunyai limpah kurnia yang besar (Q.s. Al-Anfal: 29).

Ulu ‘l-Albab dan Kurnia al-Hikmah

Ciri khas utama insan ulu ‘l-albab tersebut ialah kurniaan al-hikmah dari Allah s.w.t. yang disifatkan sebagai ‘kebaikan yang banyak,’ firman-Nya yang bermaksud:

Allah memberikan hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan yang ditentukan-Nya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka Sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang ulu ‘l-albab (Qs. Al-Baqarah: 269).

Di dalam membahaskan kalimah ‘al-hikmah’ sebagaimana yang terkandung di dalam ayat di atas, Abu Talib al-Makki di dalam ‘Ilm al-Qulub menyenaraikan sebahagian pendapat ulama’ di antaranya:

1. Ibn ‘Abbas r.a. mentafsirkan hikmah sebagai pengetahuan mengenai al-Qur’an yang

merangkumi ayat-ayat nasikh dan mansukh, muhkam dan mutashabih, awal dan akhirnya

serta berkenaan perkara-perkara yang halal dan haram.

2. Al-Suddi pula mentafsirkannya hikmah sebagai kenabian.
3. Hikmah adalah akal.
4. Hikmah adalah ketakutan kepada Allah s.w.t..
5. Hikmah adalah kefahaman pada mentafsirkan al-Qur’an.
6. Hikmah adalah kurniaan ilmu dari sisi Tuhan.
7. Hikmah adalah hadith-hadith Nabi s.a.w. yang mensyarahkan hukum-hakam al-Qur’an.
8. Hikmah adalah benar dan tepat di dalam perkataan, perbuatan dan kehendak, tidak berkata-

kata kecuali kerana Allah s.w.t., tidak beramal melainkan kerana Allah s.w.t. dan tidak

berkehendak melainkan perkara yang dikehendaki Allah s.w.t..
9. Hikmah adalah al-wara‘.
10. Hikmah adalah memelihara al-Qur’an di dalam hati..
11. Hikmah adalah memahami makna-makna yang seni (lata’if) di dalam al- Qur’an, berbagai

aspek dan maknanya.
12. Hikmah itu menghidupkan hati dan mendorong jasad kepada pekerjaan yang diredhai Allah

s.w.t..

Di dalam karyanya yang lain, Qut al-Qulub pula, Shaykh Abu Talib al-Makki menyebutkan bahawa al-Hikmah itu merupakan nur yang dikurniakan kepada para walinya, kalau sekiranya ia diletakkan di dalam hati seseorang, ia melapangkan dadanya dengan ilmu dan keyakinan dan ucapan lisannya juga dengan hakikat yang terang sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Kami kuatkan kerajaannya (Daud), serta kami kurniakan kepadanya hikmah kebijaksanaan dan kepetahan berbicara (Q.s. Sad: 20).

Sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah di dalam Madarij al-Salikin dari Mujahid dan Malik bahawa al-hikmah itu ialah mengenali kebenaran dan beramal dengannya serta benar pada perkataan dan perbuatan. Semua ini tidak akan berlaku tanpa pengetahuan tentang al-Qur’an, fiqh dan syari‘ah Islam serta dapat mengecapi (tadzawwuq) berbagai hakikat keimanan. Ibn al-Qayyim menambah lagi bahawa al-hikmah bermaksud melakukan perkara yang sebenarnya dengan cara yang sebenarnya pada waktu yang sebenarnya.

Dari senarai makna al-Hikmah di atas, kita dapat menyimpulkan bahawa hikmah berkait rapat dengan keimanan, ketaqwaan, kebersihan hati, kenabian dan al-Qur’an. Kemudian Abu Talib al-Makki di dalam ‘Ilmu ‘l-Qulub menjelaskan lagi bahawa hikmah melampaui ilmu. Seseorang alim belum tentu ia seorang yang Hakim (orang yang bijaksana). Seorang alim berhajat kepada seorang Hakim dan bukan sebaliknya. Bezanya adalah, seseorang Hakim mengamalkan ilmunya dengan benar sehingga ia diajari Tuhan dengan pengetahuan yang khusus sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Allah telah menurunkan kepadamu Kitab (Al-Quran) serta Hikmah (pengetahuan yang mendalam), dan telah mengajarkanmu apa yang engkau tidak mengetahuinya dan adalah kurnia Allah yang dilimpahkan-Nya kepadamu amatlah besar (Q.s. Al-Nisa’: 113).

Seorang ahlu ’l-hikmah ataupun hakim itu bukan sahaja ahlu al-‘ilmi, bahkan juga ahlu al-dzikri, ia bukan sahaja mufakkir (ahli fikir) tetapi mutafakkir (tenggelam di dalam tafakur) dalam erti kata, ia bukan sahaja memiliki kekuatan pengetahuan pencerahan tetapi memiliki basirah yang sentiasa berada di dalam petunjuk Allah. Natijahnya, tindakan yang terhasil darinya selari dengan kebenaran. Mereka inilah yang benar-benar dikurniakan oleh Allah s.w.t. dengan ‘akal.’ ‘Akal’ bukanlah sebagaimana yang difahami oleh ahli falsafah ataupun orang awam, tetapi sebagaimana yang ‘akal’ dalam perspetif sufi sebagaimana yang diungkapkan oleh al-Ghazzali di dalam Ihya’ adalah cahaya basirah yang memimpin ke jalan yang benar.

Justeru itu, dengan keupayaan epistemologi pencerahan tersebut, ilmuwan ulu ‘l-albab mempunyai kemampuan untuk mengambil pengajaran (‘ibrah) dari ayat-ayat Tuhan samaada firman-Nya yang diwahyukan (al-kitab al-tanzili) atau dari kitab kejadian-Nya (al-kitab al-kawni) melalui gabungan zikir dengan fikir sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang ulu ‘l-albab; (iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan semua ini dengan sia-sia, Maha suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka (Q.s. Ali ‘Imran: 20-21).

Di dalam ayat di atas jelas menunjukkan bahawa tanda-tanda kewujudan dan penciptaan langit tidak akan terlihat melainkan oleh ulu ‘l-albab. Ciri khas mereka ialah aktiviti hidup mereka sentiasa dihiasi dengan zikir dan tafakur. Natijah dari dua aktiviti ini sebagaimana yang diterangkan di dalam ayat yang berikut ialah pernyataan rububiyyah Allah s.w.t. (Wahai Tuhan kami! Tidak Kau jadikan semua ini batil) dan uluhiyyah-Nya (Maha Suci Engkau) disertai dengan rasa ubudiyyah (dan peliharakanlah kami dari api neraka).

Mereka dikurniai Tuhan dengan hati yang tercerahkan sehingga mereka dikurniakan dengan taqwa dan terpelihara dari hasutan Iblis serta kuncu-kuncunya, dan kalau sekiranya berlaku, mereka akan segera ingat dan kembali kepada Allah s.w.t. sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar). Sedang saudara (pengikut) syaitan-syaitan, dibantu oleh syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, kemudian mereka tidak berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu) (Q.s. Al-A‘raf: 201-202).

Sebaliknya, kerana ketaqwaan dan istiqamah mereka dalam mentaati Allah s.w.t., mereka sering didampingi para malaikat yang mengilhami mereka dengan keimanan dan kebaikan sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan Kami ialah Allah,” kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu (Q.s. Fussilat: 30).

Ini adalah salah satu ciri pewarisan kenabian yang dimiliki oleh para ulama’ rabbani. Ini kerana para nabi a.s. sendiri turut menerima hasutan dari Iblis dan kuncu-kuncunya, namun mereka dipelihara oleh Allah s.w.t. dari terpengaruh oleh hasutan tersebut. Inilah salah satu ciri ‘ismah (keterpeliharaan) para nabi a.s. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Dan tidaklah Kami mengutuskan sebelummu seorang rasul atau seorang nabi melainkan apabila ia bercita-cita (supaya kaumnya beriman kepada agama Allah yang dibawanya), maka syaitan pun melemparkan hasutannya mengenai usaha Rasul atau Nabi itu mencapai cita-citanya. Oleh itu, Allah segera menghapuskan apa yang telah diganggu oleh Syaitan, kemudian Allah menetapkan ayat-ayat-Nya dengan kukuhnya; dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (Q.s. Al-Hajj: 52).

Kerana itulah, ilmuwan rabbani dikurniakan ‘wilayah’ atau kewalian iaitu keterpeliharaan dari Allah [al-waliy di dalam sighah maf’ul] sebagai natijah dari pemeliharaan mereka terhadap perintah-perintah Allah [al-waliy di dalam sighah fa’il] (sila rujuk al-Qushayri di dalam al-Risalah al-Qushayriyyah berkenaan takrif Wali). Dengan kata lain, kalau sekiranya para nabi a.s. terpelihara dalam konteks ismah lalu jadilah para nabi a.s. itu ma’sum, maka para pewaris mereka dari kalangan ulama’ rabbani juga mewarisi keterpeliharaan para nabi a.s. dalam konteks ibsar (menyedari dan diperlihatkan jalan yang benar) dan hifz (penjagaan), maka jadilah mereka itu mubsir (dikurniai pandangan mata hati) dan mahfuz (dijaga oleh Allah).

Rujukan:

1. Al-Ghazzali, Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-, Ihya’ ‘Ulum al-Din, Kaherah:

Dar al-Dayyan li al-Turath, 1987.

2. Jawziyah, Ibn al-Qayyim al-, Madarij al-Salikin. Kaherah: Al-Maktabah al-Tawfiqiyyah, t.th.

3. Makki, Shaykh Abu Talib al-, Qut al-Qulub fi Mu‘amalat ‘Allam al-Ghuyub, Kaherah, Al-Maktabah al-Tawfiqiyyah, t.th.
4. ______________, ‘Ilm al-Qulub, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2004.
5. Tarmizi, al-Hakim al-, Bayan al-Farq Bayn al-Sadr wa al-Qalb wa al-Fu’ad wa al-Lubb.

Kaherah: Dar al-‘Arab al-Bustani, t.th.

6. Syamsuddin Arif, Diabolisme Intelektual, dlm. Adian Husaini, Islam Liberal, Pluralisme Agama & Diabolisme Intelektual. Surabaya: Risalah Gusti, 2005.

**DEDIKASI: Kepada guru kami, Shaykh Dr. Jahid Sidek al-Khalidi, kami ucapkan jutaan terima kasih di atas huraian-huraian mendalam dan jelas mengenai ulu 'l-albab melalui siri kuliah syarah Hikam Ibn Ata'i 'Llah di sekitar Lembah Kelang. Segala huraian kami banyak diilhami oleh petunjuk beliau. Rahmat Allah ke atas beliau. Namun, sebarang kelemahan di dalam perbincangan kami adalah dari kelemahan dan kecetekan ilmu kami sendiri. Semoga Allah mengampuni kami.