TAREKAT SUFI BUKAN YOGA

Oleh: Mohd Nasir Mohd Tap

Akademi Kajian Ketamadunan

Kolej Dar al-Hikmah, Kajang.

Akhir-akhir ini, dunia keilmuan Islam mula dilanda gejala FITNAH. Puncanya adalah kerana keilmuan Islam, khususnya yang diajar dikebanyakan IPT mula mengalami kelonggaran dari sumber ambilan ilmu sehinggakan ada pihak yang tidak memiliki akar dan sandaran keilmuan yang benar berbicara tentang sesuatu bidang keilmuan Islam. Di dalam tradisi Islam, asas keilmuannya mestilah berdasarkan kepada ajaran surah al-Fatihah ayat 6-7. Berdasarkan ayat-ayat tersebut, keilmuan Islam yang sahih adalah bersumberkan golongan yang ‘dilimpahi ni’mat dari Allah’. Mereka adalah sebagaimana yang dihuraikan di dalam surah al-Nisa’ ayat 69 terdiri dari kalangan para nabi, siddiqin, syuhada’ dan solihin. Oleh itu, keilmuan Islam tidak dapat diterima dari sumber yang batil iaitu ‘golongan yang dimurkai Allah’ dan ‘golongan yang sesat’. Secara spesifik, Ibn Kathir menyebutkan di dalam tafsirnya bahawa golongan yang dimurkai merujuk kepada ‘orang yang mengetahui kebenaran tetapi berpaling darinya’, manakala golongan yang sesat adalah ‘orang yang tiada pengetahuan atau hilang ilmunya.’ Lebih spesifik lagi, sebagaimana yang hadith diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan al-Tarmidzi, dengan jalan periwayatan dan lafaz yang pelbagai, yang diriwayatkan oleh ‘Adi bin Hatim r.a. dari Nabi s.a.w bahawa golongan yang dimurkai merujuk kepada orang Yahudi, manakala orang yang sesat merujuk kepada orang Nasrani.

Perkara kedua, sifat taqwa, adil, amanah dan bertanggungjawab di dalam menyampaikan sesuatu maklumat adalah sangat diperlukan di dalam tradisi keilmuan Islam. Sifat-sifat ini di dasarkan kepada firman Allah di dalam surah al-Isra ayat 36 yang menuntut pertanggungjawaban pendengaran, penglihatan dan hati/akal yang merupakan wasilah asas pengetahuan di atas maklumat yang sampai kepadanya dan yang disampaikan kepada orang lain. Ini kerana, maklumat yang disampaikan secara silap dapat mendatangkan implikasi ‘tersesat’ dan ‘menyesatkan.’ Atas dasar itulah, maka sesuatu maklumat atau ilmu yang hendak disampaikan, lebih-lebih lagi yang berkaitan dengan agama, perlulah disampaikan oleh ahli ilmu yang berkelayakan. Golongan yang tidak mempunyai keahlian di dalam sesuatu bidang ilmu tetapi dengan semberono mengeluarkan pandangan atau fatwa berkenaan ilmu tersebut, digelar oleh Rasulullah s.a.w. sebagai ‘al-zannin’, sebagaimana sabda Baginda yang diriwayatkan oleh ‘Uqbah bin ’Amir r.a.: ‘‘Tuntutlah ilmu sebelum lahirnya golongan ”al-zannin”, iaitu golongan yang bercakap di atas zan atau sangkaan tanpa berdasarkan pengetahuan yang benar (Hadith riwayat al-Bukhari secara ta’liq).” Di dalam al-Qur’an sebagai contoh, di dalam surah Yunus ayat 36, zan atau sangkaan sering dikontrakan dengan kebenaran, sehinggakan zan itu dikaitkan dengan dosa (ithmun) dan tidak memberi sebarang manfaat kepada kebenaran. Di dalam hadith Baginda yang lain yang juga diriwayatkan oleh al-Bukhari, golongan tersebut digambarkan sebagai ‘‘orang jahil yang suka berfatwa” sebagaimana yang diriwayatkan dari ‘Abdullah bin ’Amru bin al-‘As r.a.: ‘‘Sesungguhnya Allah Taala tidak menghilangkan ilmu agama itu dengan dicabutkan sekaligus daripada manusia, tetapi Allah Taala akan menghilangkan ilmu itu dengan mematikan para ulama’. Sehingga apabila sudah tiada para ulama’, manusia akan melantik pemimpin mereka dari kalangan orang-orang yang jahil, lalu mereka akan ditanya hukum sesuatu masalah, lalu mereka menjawab atau berfatwa tanpa mempunyai ilmu pengetahuan, maka mereka sesat dan menyesatkan.”

Mukadimah di atas bertujuan untuk mengajak pembaca menyorot tuduhan yang dilemparkan ke atas satu bidang ilmu yang sahih dan mu‘tabar di dalam Islam iaitu bidang tasawuf dan tarekat. Menyamakan tasawuf dan tarekat dengan ajaran sesat adalah tindakan yang tidak bertanggungjawab. Tasawuf yang berkaitan dengan aspek al-Ihsan "iaitu anda beribadah seakan-akan melihat kepada-Nya dan sekiranya anda tidak melihat kepada-Nya, sesunggunya Dia melihat kepada anda" dan penyucian jiwa di dalam Islam tetap diterima sebagai disiplin yang sah bahkan oleh pengkritiknya seperti Ibn Taimiyyah (sebagai contoh, lihat kitabnya, Majmu’ Fatawa, bahagian tasawuf dan ilmu suluk, terbitan Riyad: Al-Ri’asah al-‘Ammah li Shu’un al-Haramayn al-Sharifayn) dan Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah (di dalam Madarij al-Salikin suntingan ‘Imad Zaki al-Barudi, Kaherah: Al-Maktabah al-Tawfiqiyyah, t.th). Bahkan kedua-duanya mengakui kesahihan fenomena fana’ (iaitu lenyap kesedaran diri di dalam mengingati Tuhan) selagi ia berkaitan dengan pengalaman rohaniah (syuhud) dan bukannya kesatuan kewujudan manusia dengan Tuhan. Bahkan, menurut Ibn Taymiyyah, bahawa tujuan sebenar menjalani ibadat dan penyucian jiwa ialah untuk mencapai fana’ dalam pengabdian kepada-Nya semata-mata atau fana’ di dalam kehendak Tuhan (fana’ iradi). Di antara salah faham yang berlaku ialah menyamakan tasawuf serta amalan tarekat sufi dengan yoga. Di sini kami tidak berhasrat untuk berbicara tentang yoga secara spesifik, bahkan kami secara dasar bersetuju kalau ianya diharamkan ke atas umat Islam lantaran dari tabii yoga sebagai salah satu amalan kerohanian Hindu untuk mencapai ketenangan, atau lebih tepat, samadhi iaitu kemuncak kesatuan jiwa (atau atman) dengan tuhan (atau Brahman menurut agama Hindu), dan lebih tinggi dari itu, Moksha iaitu kebebasan jiwa dari kitaran hidup dan mati (karma samsara). Secara ringkas yoga terbahagi kepada lima kaedah yang disebut yogachara iaitu jnana yoga (pengetahuan), bhakti yoga (ibadat), karma yoga (tindakan/pekerjaan), hatha yoga (fokus ke atas postur, kawalan tubuh dan pernafasan) dan raja yoga (disiplin mental/meditasi). Yoga yang lebih dikenali sebagai senaman sebenarnya membabitkan meditasi, pengawalan nafas dan pergerakan di dalam postur-postur khusus dengan falsafah keagamaannya yang tertentu. Meditasi kadangkala berlaku melalui perantaraan mantra. Apapun alasan untuk membolehkan senaman yoga [khusus bagi umat Islam], kita tidak dapat menafikan fakta bahawa ianya berakarumbikan ajaran Hindu serta sarat dengan falsafah keagamaannya. Bahkan kami berpendapat bahawa penelitian pakar mesti juga diperluaskan kepada senaman Tai Chi yang berkait rapat dengan agama Tao. Ini sangat penting kerana ia berkaitan dengan persoalan akidah umat Islam. Dalam perspektif Islam, aspek ketenangan dan samadhi melalui yoga dan Tai Chi turut membabitkan unsur-unsur iblis dan syaitan serta tidak ada kena-mengena dengan konsep fana’ di dalam tasawuf. Asas perbezaan terletak kepada dasar agama itu sendiri. Tasawuf muncul di dalam tradisi tauhid dan bermatlamatkan untuk mencapai kefahaman tauhid sejati secara dzawqi (intuitif), sebaliknya yoga muncul di dalam tradisi kesyirikan/politiesme Hindu.

Sehubungan dengan itu, adakah benar dakwaan mengatakan bahawa tasawuf dicedok dari amalan yoga? Sebahagian pengkaji secara khusus menamakan Tarekat Naqshbandiyyah sebagai tarekat yang menerima pengaruh langsung yoga. Di antara mereka adalah Abdul Fatah Haron Ibrahim (contohnya di dalam artikel beliau di dalam Utusan Malaysia, Ruangan Rencana halaman 10 dengan judul Yoga bercanggah dengan Islam?) Sebenarnya sikap untuk menyamakan tasawuf (atau secara khusus Tarekat Naqshbandiyyah) dengan yoga telah pun dirintis oeh para pengkaji Barat sebelumnya seperti R.C Zaehner, Carl W. Ernst, Seyyed Hossien Nasr, Ken Lizzio dan ramai lagi. Sedangkan hal ini sendiri ditolak oleh ulama’ tasawuf dan tarekat tersebut. Ini tidaklah menghairankan kerana kebanyakan pengkaji Barat gemar mengkaji unsur-unsur persamaan yang terdapat di dalam pelbagai agama kemudian membuat kesimpulan bahawa ‘semua agama adalah kebenaran yang sama’ sebagaimana ajaran pluralisme agama dengan tokohnya seperti John Hicks atau ‘kepelbagaian agama hanyalah pada zahir (exoteric) sedangkan pada hakikatnya (esoteric) adalah satu’ sebagaimana yang difahami oleh fahaman Kesatuan Transenden Agama-agama dengan tokoh-tokohnya seperti Frithjof Schuon, Rene Guenon dan ramai lagi. Sekurang-kurangnya, sesetengah pengkaji Barat yang masih tetap menghargai perbezaan agama-agama menganggap bahawa unsur-unsur yang bersamaan di dalam agama terkemudian adalah pengaruh dari agama atau budaya yang terdahulu.

Namun, persoalannya, adakah “logik persamaan” tersebut dapat djadikan sandaran bagi mengukur kebenaran atau kebatilan sesuatu ajaran? Sebagai contoh, agama Zoroastrianisme (atau umum mengidentifikasikannya dengan agama Majusi, walaupun sebenarnya tidak tepat) yang diasaskan oleh Zarathustra yang hidup sekitar kurun ke 700 SM hingga 600 SM, mempunyai struktur kepercayaan tentang alam akhirat yang yang persis sama dengan kepercayaan akhirat di dalam Islam, Yahudi dan Kristian. Beberapa istilah di dalam bahasa Pahlavi (bahasa kitab Zend Avesta) seperti “paradaisa” (p-r-d-s) yang merujuk kepada “paradise” atau “syurga” terdapat di dalam al-Qur’an dengan nama “firdaus” (f-r-d-s), manakala istilah “jahannam” (j-h-n-n-m) di dalam al-Qur’an iaitu neraka, disebut di dalam Zend Avesta dengan istilah “jahanname” (j-h-n-n-m). Persamaan yang wujud tersebut mendorong sebahagian pengkaji agama-agama di Barat untuk menyimpulkan bahawa agama Zoroastrianisme mempengaruhi kepercayaan ukhrawi agama Islam, Yahudi dan Kristian. Contoh lain, kerana sami Buddha dan Hindu berpakaian seumpama ihram haji (cuma berwarna kuning), maka kesimpulan dibuat bahawa Nabi Muhammad meniru pakaian sami Buddha, kebetulan pula agama Buddha sudah wujud ribuan tahun sebelum kemunculan Nabi Muhammad s.a.w.. Apakah kerana umat Islam berzikir serta tafakur dengan menggunakan tasbih, manakala alat seumpama tasbih (atau rosary) terdapat di dalam agama lain seperti Kristian dan Buddha, maka kita membuat kesimpulan bahawa Islam meniru agama lain? Sedangkan periwayatan penggunaan tasbih diterima secara musalsal sehingga Hasan al-Basri r.a., salah seorang ulama’ tabi’in. Kerana itu, apabila ditinjau dari kerangka keilmuan Islam, ternyata kesimpulan tersebut berdasarkan kepada ‘sangkaan’ semata-mata tanpa epistemologi yang benar.

Di antara prinsip ilmu tarekat ialah zikir dan tafakur atau muraqabah. Nas-nas berkenaan zikir dan tafakur tersebut banyak terdapat di dalam al-Qur’an dan Sunnah sebagai contoh di dalam surah Ali ’Imran ayat 190-191. Bahkan ia menjadi ciri utama golongan Ulu al-albab. Zikir diperintahkan samaada secara bersuara (jahr) ataupun diam tanpa suara (khafi). Tentu sekali perintah zikir dan tafakur di dalam al-Qur’an mempunyai aspek keilmuan dan kaedah amalannya. Kerana itu, perintah tersebut tentulah pertama sekali dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w. dan kemudian diajarkan kepada para Sahabat r.a. seterusnya kepada generasi sesudahnya. Justeru, pengamalan zikir dan muraqabah sebagaimana yang terdapat di dalam amalan tarekat sufi yang mu’tabar diterima secara musalsal atau bersanad iaitu melalui rantaian periwayatan dan tarbiah yang sambung-menyambung sehingga Rasulullah s.a.w.. Kerana itulah Imam Ibn al-Mubarak mengatakan bahawa: ‘‘Sanad daripada adalah agama, kalaulah tanpa sanad, maka orang akan berkata apa sahaja (berkaitan agama).” Tarekat merupakan manhaj di dalam penyucian jiwa. Sebagai manhaj ia tidak terlepas dari penggunaan ijtihad. Ulama’ tasawuf mengijtihadkan berbagai kaedah sesuai dengan garis panduan syara’ tentang kaifiat perlaksanaan zikir. Matlamatnya supaya zikir dan tafakur tersebut dapat menatijahkan khusyu’ yang akhirnya menguatkan keimanan dan meningkatkan kehampiran kepada Allah. Perlulah difahami bahawa ijtihad di dalam hal yang zanni dengan dijaga prinsip dan persyaratannya adalah dibenarkan. Kerana itulah ulama’ telah menggariskan prinsip: ‘‘Tidak harus menghukumkan bid‘ah dan sesat, apatah lagi syirik dan kufur di dalam hal-hal yang ijtihadi.” Antara kaedah yang diijtihadkan di dalam tarekat ialah menahan nafas untuk tempoh tertentu serta memperhatikan keluar masuk nafas seiring dengan zikrullah. Shah Waliyyullah al-Dahlawi (1114 H/1703 M-1176 H/1762 M), seorang muhaddith yang dikenali sebagai Musnid al-Hind, faqih, sufi dan mujaddid di India membezakan di antara kaedah menahan nafas yang diijtihadkan di dalam tarekat Naqshbandiyyah dengan amalan serupa di dalam yoga, sekaligus menafikan kaitan di antara kedua-duanya. Hal ini dijelaskan di dalam karyanya, al-Qawl al-Jamil. Zikir di dalam tarekat Naqshbandiyyah dijalankan secara senyap (khafi) disertai dengan muraqabah sesuai dengan nas-nas syara’. Untuk maklumat lanjut sila rujuk karya-karya seperti Jami’ al-Usul fi al-Awliya’ karya Ahmad Diya’ al-Din al-Kamashkhanawi (1277 H/1812 M-1311 H/1893 M) dan Tanwir al-Qulub fi Mu’amalati ’Allam al-Ghuyub oleh Shaykh Muhammad Amin al-Kurdi (w. 1332 H/1914 M). Justeru, kerana kejahilan, maka berbagai salah faham muncul sehingga ada penulis yang menyamakan zikir dan tafakur dengan kaedah meditasi di dalam yoga. Yang pastinya, di dalam karya-karya yang menghuraikan amalan Tarekat Naqshbandiyyah yang ditulis ulama’ dan pengamalnya, langsung tidak ditemui penyamaan atau penyusurgaluran amalan tarekat tersebut dengan yoga. Bahkan yang nyata, merekalah yang paling kuat menentang penyerapan unsur yoga atau apa sahaja unsur asing di dalam tarekat sufi, sebagai contoh lihat al-Maktubat karya Imam al-Sirhindi (971 H/1563 M-1034 H/1624 M) [terjemahan Arab oleh Shaykh Muhammad Murad al-Qazani, 1317 H]. Walaupun Tarekat Naqshbandiyyah turut terdapat di India, tetapi tidak dapat dikatakan ia mencedok amalannya dari Hindu. Sebagaimana Islam juga terdapat di India, di China dan Alam Melayu, maka tidak boleh dikatakan bahawa ia mencedok ajarannya dari sana.

Tarekat Naqshbandiyyah merupakan tarekat sufi yang mu’tabar yang diterima oleh Ahli al-Sunnah wa al-Jama’ah (ASWJ). Pada 1995, telah berlangsung Kongres Tarekat Sufi Sedunia di Tripoli, Libya yang menghimpunkan seluruh tarekat mu’tabar dalam ASWJ dari seluruh dunia termasuk Tarekat Naqshbandiyyah. Tarekat ini menelusuri tradisi kerohaniannya daripada silsila-yi khwajagan (silsilah para shaykh) yang berasal daripada Khurasan dan Asia Tengah. Sisilah amalannya bersambung sehinggga kepada Saidina Abu Bakr al-Siddiq r.a. dan Saidina Ali bin Abi Talib r.a. Tokoh ulung silsilah ini, Shaykh Yusuf al-Hamadani (w. 534 H/1140 M), adalah murid kepada Abu ‘Ali al-Farmadi yang juga guru kepada Imam al-Ghazzali dan adiknya Ahmad, manakala al-Farmadi juga merupakan murid kepada Imam al-Qushayri ahli sufi ASWJ yang mengarang kitab al-Risalah al-Qushayriyyah. Tarekat Naqshbandiyyah turut mempunyai beberapa aliran mengikut ijtihad guru-guru yang terkemudian seperti Naqshbandiyyah Ahrariyyah, Naqshbandiyyah Mujaddidiyyah, Naqshbandiyyah Mazhariyyah dan Naqshbandiyyah Khalidiyyah. Sebagai maklumat, manhaj tarekat Naqshbandiyyah yang kemudian disistematikkan oleh Shaykh Baha’ al-Din Shah Naqshband al-Bukhari (w. 791 H/1389 M) mempunyai pengamalnya di seluruh dunia yang terdiri bukan sahaja dari kalangan awam, malah turut diamalkan oleh para ulama’ ASWJ. Bukti yang sangat sederhana ini menunjukkan bahawa tarekat ini diterima oleh ulama’ ASWJ. Ini bersalahan dengan anggapan sesetengah pihak yang sewenang-wenangnya menyesatkan tarekat dengan manganggap bahawa tarekat sufi hanya dianggotai orang-orang jahil dan cetek pengetahuan. Apatah lagi ia turut dikaitkan dengan ajaran sesat termasuk Shi’ah. Buat pengetahuan pembaca, tokoh tarekat ini seperti Imam Ahmad al-Sirhindi dengan keras menolak aliran Shi’ah sehingga beliau mengarang karya Radd al-Rawafid (Menolak Golongan Shi’ah Rafidah). Buku ini kemudiannya diterjemahkan oleh Shah Waliyyullah atas permintaan gurunya, Shaykh Abu Tahir al-Kurani dengan judul al-Muqaddimah al-Saniyyah fi al-Intisar li al-Firqah al-Sunniyyah.

Di antara tokoh-tokoh ulama’ ASWJ yang beramal dengan tarekat Naqshbandiyyah termasuklah Sayyid Sharif al-Jurjani, pengarah kitab ilmu kalam, Sharh al-Mawaqif, Abd al-Hakim al-Siyalkuti yang merupakan Shaykh al-Islam kerajaan Mughal era Shah Jahan, Imam Ahmad al-Sirhindi yang dikenali sebagai Mujaddid Alaf Kedua penentang kuat agama sesat Din Ilahi yang diasaskan Maharaja Akbar, Shaykh Ibrahim al-Kurani, Shah Waliyyullah al-Dahlawi dan anak-anaknya seperti Shah Abd al-Aziz al-Dahlawi, Imam al-Alusi pengarang kitab tafsir Ruh al-Ma’ani dan Ibn Abidin al-Shami faqih mazhab Hanafi, kedua-duanya berguru kepada Maulana Khalid al-Baghdadi, Shaykh Muhammad Hayat al-Sindi, guru kepada Muhammad Abd al-Wahhab, Shaykh Muhammad Salih al-Zawawi yang merupakan Mufti mazhab Syafi’i di Makkah, Shaykh Abd al-Ghani al-Dahlawi seorang muhaddith dan guru kepada para pengasas Dar al-Ulum Deoband, India. Tokoh-tokoh Dar al-Ulum, Deoband rata-ratanya beramal Tarekat Naqshbandiyyah Mujaddidiyyah seperti Imdadullah al-Muhajir al-Makki, Ashraf Ali al-Thanawi, Qasim al-Nanotwi, Rashid Gangohi, Husayn Ahmad Madani. Begitu juga pengasas Nadwat al-Ulama’, Ali al-Mongiri dan ramai ulama’ di sana termasuk Sayyid Abu al-Hasan Ali al-Nadwi. Tokoh-tokoh lain adalah seperti Shaykh Rahmatullah al-Hindi pengasas Madrasah Saulatiyyyah di Makkah dan pengarang Izhar al-Haqq, karya yang banyak mengilhami Ahmad Deedat, Shaykh Muhammad Zahid al-Kawthari, Shaykh Abd al-Fattah Abu Ghuddah, seorang muhaddith yang berguru kepada Shaykh Isa al-Bayanuni, Shaykh Ahmad Kiftaru, mantan Mufti Syria yang turut mempunyai universitinya sendiri. Bahkan ramai ulama’ Syria dan Turki beramal dengan Tarekat Naqshbandiyyah. Pada masa sekarang tokoh-tokoh seperti Mufti Mesir, Shaykh Dr. Ali Jumuah, Dr. Judah al-Mahdi di al-Azhar, Shaykh Ramadan al-Buti sebagaimana yang beliau terangkan di dalam buku Hadza Walidi, Necmettin Erbakan, mantan Perdana Menteri Turki dan almarhum Turgut Ozal, mantan Presiden Turki turut beramal dengan Tarekat Naqshbandiyyah (atau lebih tepat Naqshbandiyyah Khalidiyyah). Termasuk di dalam senarai pengamal Tarekat Naqshbandiyyah adalah para pejuang dan mujahidin seperti Imam Shamil di Chechnya, Sayyid Ahmad Irfan al-Shahid di India, Amir Abd al-Qadir al-Jaza’iri di Algeria (beliau pernah menuntut dengan Maulana Khalid al-Baghdadi), Shaykh Yusuf Makasar, Raja Ali Haji, Shaykh Sa’id Hawwa, aktivis harakah Ikhwan al-Muslimin, Sibghatullah Mujaddidi, mantan Presiden Afghanistan pasca pencerobohan Soviet Union dan Dr. Burhanuddin al-Helmi, pejuang kemerdekaan Tanah Melayu. Terlalu ramai tokoh ulama’ ASWJ serta aktivis jihad dan politik yang beramal dan berbai’ah ke dalam tarekat Naqshbandiyyah. Pembaca boleh melihat ke dalam karya-kara seperti Rashahat Ayn al-Hayat oleh al-Wa’iz al-Kashifi, Dzayl al-Rashahat oleh Muhammad Murad al-Qazani, Irgham al-Murid oleh Shaykh Muhammad Zahid al-Kawthari dan al-Tariqah al-Naqshbandiyyah wa A’lamuha oleh Ahmad Dirniqah.

Menghukumkan sesat sesuatu golongan perlulah dilaksana secara waspada dan rasa takut. Kita perlu faham bahawa gejala kesesatan merupakan fenomena di dalam semua bidang ilmu seperti akidah dengan kelahiran firqah-firqah sesat seperti Shi’ah Isma’iliyyah, di dalam fiqh dengan kelahiran Fiqh Lintas Agama, kahwin antara agama dan Ijtihad Islam Liberal, di dalam ilmu tafsir dengan kemunculan Bible criticism dan hermeneutik, bahkan sains seperti biologi dengan fahaman evolusi Darwin. Justeru, adalah tidak adil jika hanya tasawuf yang dikaitkan dengan kesesatan. Apa yang penting di dalam menghukum adalah kerangka keilmuan yang benar, sikap objektif, ketekunan kita untuk mencari fakta, kemudian kesediaan menerima kebenaran tanpa terlebih dahulu membina premis berdasarkan sangkaan (zann). Sehubungan dengan itu Imam al-Ghazali mengarang karya, Faysal al-Tafriqah tentang garis panduan ta’wil dan kaedah untuk mentakfir. Saidina Ali r.a. menyebutkan: ‘‘Jangan mengenali kebenaran melalui kacamata pihak tertentu, tetapi kenali kebenaran dahulu barulah kamu kenali siapa ahli kebenaran.” Sesetengah kita melaksanakan sesuatu kajian bukan untuk mencari kebenaran, tetapi lebih dimotivasi untuk mencari-cari kesalahan dan kekurangan golongan tertentu. Sikap ini dinamakan tatabbu’ bi ghayri ittiba’ (menelek-nelek tetapi tidak mengikut). Sikap ini telah dicontohkan oleh Abu Jahal yang sanggup bersusah payah mencari kesalahan Nabi s.a.w., yang kemudiannya diikuti oleh para orientalis jahat mutakhir ini. Ini kerana mereka telah memalsukan pandangan akal mereka dengan memakai ’cermin mata hitam’, lalu memberikan hukuman yang bias berdasarkan persepsi palsu itu. Akhir kalam, istilah sesuatu ilmu seperti tasawuf perlulah difahami secara adil dan tepat. Ini kerana, apabila ia dibincangkan di luar habitatnya oleh orang yang bukan ahlinya, ia bukan sahaja melakukan kesalahan ilmiah tetapi dapat menyesatkan orang lain. Mungkin niatnya baik iaitu menyelamatkan orang lain dari kesesatan. Tetapi kesesatan tidak hilang jika digantikan dengan kesesatan yang lain.