BAHAYA KEZALIMAN MENURUT AL-QUR’AN
Mohd Nasir Mohd Tap
AKK-KDH

Tulisan ini merupakan sedutan dengan sedikit pindaan dari tulisan kami berjudul: Siasah Islam dan Cita-cita Negara Adil dan Berkebajikan yang diterbitkan di dalam Madaniyat, Jilid 6 Bil 1, 2008 terbitan AKK-KDH.

Pemimpin Zalim dan Shaqawah
Al-Qur’an secara menyeluruh adalah mesej keadilan. Ia sangat menitikberatkan keadilan, sehingga sebarang bentuk kezaliman dicela dan dikecam oleh Allah dan Rasul-Nya. Keadilan dan kezaliman berkait rapat dengan seluruh aspek kehidupan individu dan sosial ini termasuklah di dalam masalah kepemimpinan. Al-Qur’an di dalam beberapa ayatnya menyatakan bahawa kesalahan di dalam memilih pemimpin memberikan implikasi yang sangat besar kepada untung rugi nasib umat. Ada dua implikasi besar memilih pemimpin yang zalim sebagaimana dinyatakan al-Qur’an iaitu kehinaan di dunia (khizyun fi ‘l-hayati ‘d-dunya) dan azab yang pedih di akhirat (Qs. Al-Baqarah: 85 dan 114; Al-Ma’idah: 33 dan 41; Az-Zumar: 26; Fussilat: 15-17). Kedua-duanya dirangkum oleh satu perkataan, ‘shaqawah’ iaitu kecelakaan atau hilangnya kebahagiaan (‘adamu ‘s-sa‘adah). Seluruh ulama’ dan ahli falsafah di Timur dan Barat sepakat mengatakan bahawa al-sa‘adah merupakan matlamat kehidupan manusia. Bahkan matlamat dari sebuah negara adalah pencapaian darjat kebahagian (asma darajat al-sa‘adah) bagi setiap warganya dan negara yang dapat memenuhi matlamat tersebut, menurut istilah al-Farabi, adalah al-Madinah al-Fadilah (Kota Utama). Sebaliknya, bagi negara yang tidak bahagia, ia dapat disebut sebagai al-madinah al-shaqiyyah (kota yang celaka), yang pada tahap ekstrimnya merupakan al-madinah al-mal‘unah (kota yang dilaknati). Bagi kerajaan bertaqwa, adil dan berkebajikan, ia sentiasa memacu umatnya ke arah sa‘adatu ‘d-darayn (kebahagian di dunia dan akhirat) yang terangkum di dalam mafhum baldatun tayyibah wa Rabbun ghafur atau negara yang baik dan memperolehi keampunan Ilahi (Qs. Saba’: 15) yang sentiasa dilimpahi rahmat dan berkat yang melimpah-ruah dari langit dan bumi (Qs. Al-A‘raf: 96). Sebaliknya bagi kerajaan zalim dan menindas sentiasa memacu masyarakatnya ke arah shaqawat ‘d-darayn (kecelakaan di dunia dan akhirat) sebagaimana yang disifatkan Tuhan di dalam surah al-Fajr ayat 11-13 dengan mencontohkan Thamud, ‘Ad dan Fir‘aun: “Yang berbuat sewenang-wenangnya di dalam negeri, lalu mereka membuat banyak kefasadan di dalam negeri itu, kerana itu, Tuhanmu menimpakan mereka cemeti azab” dan firman Allah yang bermaksud: “Tidakkah kamu perhatikan orang-orang yang telah menukar nikmat Allah dengan kekafiran dan menjatuhkan kaumnya ke lembah kebinasaan? yaitu neraka jahannam; mereka masuk kedalamnya; dan itulah seburuk-buruk tempat kediaman (Qs. Ibrahim: 28-29).”

Namun, Fokus kita di sini bukanlah balasan akhirat, kerana sangat jelas bahawa shaqawah dalam konteks ukhrawi merujuk kepada azab yang kekal abadi di neraka (Qs. Hud: 106; Al-Ahzab: 66-68). Apa yang ingin dibincangkan adalah implikasinya di dalam kehidupan dunia. Shaqawah merupakan natijah dari perbuatan jahat yang disebut oleh al-Qur’an sebagai shiqwah (Qs. Al-Mu’minun: 106). Shaqawah dalam konteks kehidupan duniawi merujuk kepada keruntuhan tamadun dan kehinaan (khizyun). Al-Qur’an menegaskan bahawa tamadun runtuh apabila masyarakatnya bergelumang di dalam budaya mungkar serta bernafas dari jerebu kemaksiatan. Al-Qur’an menjelaskan di dalam ayat yang bermaksud: “Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya mentaati Allah) tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepantasnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya (Qs. Al-Isra’: 16).

Menurut wacana Qur’ani, krisis akan menimpa masyarakat apabila berlaku transformasi dari sebuah masyarakat yang bersyukur kepada masyarakat yang kufur, kebenaran didustai bahkan dimatikan, nasihat-menasihati serta amar ma’ruf dan nahi munkar (AMNM) tidak lagi berfungsi, sumber-sumber ekonomi diperolehi dari yang haram serta kekayaan negara dibelanjakan secara tidak adil dan pada perkara-perkara yang haram. Di dalam al-Qur’an Tuhan berfirman yang bermaksud: “Dan [berhubung dengan hal kaum yang kufur ingkar], Allah memberikan sebuah contoh; sebuah negeri yang aman damai dan tenteram, yang didatangi rezekinya yang mewah dari tiap-tiap tempat, kemudian penduduknya kufur akan nikmat-nikmat Allah itu, maka Allah merasakannya dengan kelaparan dan ketakutan yang meliputi keseluruhannya disebabkan apa yang mereka telah lakukan. Dan demi sesungguhnya, mereka pula telah didatangi seorang Rasul dari kalangan mereka sendiri, lalu mereka mendustakannya; maka mereka pun ditimpa azab sedang mereka berkeadaan zalim (Qs. Al-NaÍl: 112-113).”

Dua bentuk shaqawah asasi, sebagaimana yang dikhabarkan al-Qur’an, yang bakal menimpa masyarakat di dunia iaitu krisis ekonomi dan krisis keamanan. Di dalam banyak ayatnya, al-Qur’an meletakkan dua prasyarat utama untuk mencapai kemakmuran dan kestabilan negara iaitu sumber makanan (ekonomi) yang mencukupi dan keamanan dari rasa takut (Qs. Quraysh: 1-4). Realitinya kedua-dua hal tersebut amat berkait rapat kerana apabila keamanan sesebuah negara terjamin, maka suasana kehidupan menjadi stabil yang akan menarik pelabur dan pedagang untuk datang melabur dan berniaga, justeru kemakmuran ekonomi akan turut dikecapi oleh semua warga negara. Tetapi Tuhan meletakkan syarat bagi pengekalan dan pertambahan nikmat iaitu bersyukur (Qs. Ibrahim: 7). Syukur dengan makna setiap warganya, pemimpin dan rakyat, menggunakan nikmat Allah pada perkara-perkara yang diperkenankan-Nya, diurus dengan adil dan amanah dan menjauhi tindakan khianat. Sebaliknya, apabila masyarakat melakukan yang sebaliknya, maka ia telah mengkufuri nikmat Tuhan yang memberi jalan untuk berlaku krisis atau shaqawah yang mengakibatkan negara menjadi miskin, mundur dan kemudiannya terperangkap ke dalam anarki. Hal ini dicontohkan al-Qur’an dengan transformasi tamadun Saba’ di Yaman yang pada awalnya aman makmur tetapi kemudiannya runtuh (Qs. Saba’: 15-19). Dalam konteks Malaysia dan global secara umum, kenaikan harga beras, kekurangan barang makanan dan terkini, kenaikan harga minyak ke tahap yang hampir tidak munasabah adalah manifestasi krisis al-jaw‘ atau kelaparan, manakala kehilangan kestabilan politik, kadar jenayah yang meningkat, penculikan Sharlinie dan Mawi yyang masih belum dijumpai, peningkatan kadar kemalangan maut, kelemahan pemimpin dan yang terkini, kehilangan Pulau Batu Putih adalah manifestasi krisis al-khawf atau ketakutan.

Di dalam hal ini, pemimpin memainkan peranan penting. Sebagai ‘hati’ dan ‘akal’ rakyat, dia berkuasa memilih di antara syukur dan kufur. Setiap pilihannya akan tetap mendatangkan implikasi ke atas rakyatnya, samaada bahagia atau sengsara. Pemimpin yang memilih untuk mengkufuri nikmat Tuhan adalah para tiran atau penzalim. Banyak contoh kerajaan Thaghiyyah dikemukakan di dalam al-Qur’an seperti kerajaan Fir‘aun, Thamud dan ‘Ad yang kemudiannya ditimpa bencana [Qs. Al-Fajr: 6-13].

Al-Qur’an menyebutkan tiga kelompok elit zalim yang digelar al-Qur’an sebagai mustakbirun dan qawmun jabbarun (kaum penindas-pemeras) yang menjadi penggerak perdana bagai keruntuhan tamadun iaitu: a) pemerintah yang berbuat sewenang-wenangnya dan berlaku zalim ke atas rakyatnya seperti Fir‘aun dan Namrud; b) para ahli politik dan cendekiawan penjilat dan pengampu yang menggunakan kecerdikan dan pengalamannya buat menyokong penguasa zalim, kebatilan dan melakukan penindasan seperti Haman dan para rahib pendusta Bani Israel; dan c) para kapitalis, feudalis, komersialis dan borgouise yang bersekongkol dengan penguasa zalim bagi memeras keringat dan darah rakyat untuk kemewahan segelintir elit atasan seperti Qarun. Gabungan ketiga-tiga kelompok ini saling bekerjasama bagi menyebarkan dosa dan pemusuhan yang akhirnya berhujung kepada kehancuran masyarakat dan keruntuhan tamadun [Qs. Al-Isra’: 16].

Ketiga-tiga pihak di atas berperanan merosakkan fitrah politik, ilmu dan ekonomi yang selari dengan kebenaran, keadilan dan kebajikan. Kesesatan dan kezaliman politik adalah natijah dari perosakan fitrah kepemimpinan. Kepemimpinan menjadi rosak apabila ia melencong dari matlamat asalnya untuk memelihara agama dan kemaslahatan rakyat semata-mata mentaati perintah Allah dan rasul-Nya, berubah kepada membolot kekuasaan dan kekayaan. Sehinggakan Ibn Taymiyyah, di dalam al-Siyasah al-Shar’iyyah fi Islahi al-Ra’iy wa al-Ra’iyyah mengungkapkan bahawa, para penguasa dan politikus rakus pembolot kekuasaan adalah seumpama Fir‘aun, manakala pembolot kekayaan duniawi laksana Qarun. Natijah dari kerosakan fitrah adalah al-fasad atau kerosakan (Qs. Al-Rum: 41) dan al-halak atau kehancuran (Qs. Al-Isra’: 16). Proses ini dipercepatkan oleh kelahiran masyarakat yang berjiwa bahimiyyah (jiwa kehaiwanan) yang dikuasai budaya hedonisme dan nihilisme. Tentu sekali kelahiran masyarakat sebegini merupakan perancangan bersistematik para tiran dengan kerjasama para kapitalis dan ‘ilmuwan palsu’ melalui proses politik, komersial dan pendidikan. Tujuannya adalah bagi mengekalkan status quo mereka di tengah-tengah masyarakat

Salah satu faktor utama kehancuran tamadun ialah mendaulatkan kesesatan. Golongan yang zalim dan berdosa sering ditampilkan oleh Tuhan sebagai musuh bagi para nabi a.s. dan pendokong kebenaran [Qs. Al-An‘am: 112; Al-Furqan: 31]. Epistemologi mereka adalah epistemologi kegelapan yang diungkapkan oleh al-Qur’an sebagai berhukum dengan kesesatan atau al-tahakum ila ‘t-taghut [Qs. Al-Nisa’: 60] dan keingkaran kepada ayat-ayat Allah yang diwahyukan mahupun tersirat di sebalik alam kejadian atau al-juhud bi ‘l-ayat (Qs. Al-‘Ankabut: 49). Ia diakibatkan oleh keangkuhan dan kekerasan yang menutup pintu hati mereka (Qs. Al-A‘raf: 146; Al-Mu’min: 35). Ia diaktualkan secara praktik dengan kesungguhan mereka berjuang di jalannya [Qs. Al-Nisa’: 76], justeru adalah tidak menghairankan apabila para dikator dan pembesar despotik ini bertindak ‘membunuh’ dan ‘mendustakan’ para pejuang pencerahan dan pembebasan.

Pendustaan dilaksanakan melalui program-program politik dan intelektual. Ia dilaksanakan melalui pemakmuran program-program yang membodohkan rakyat dan diperkuatkan oleh akta-akta zalim yang mendustakan kebenaran dan menyekat kebebasan berpandangan. Para ilmuwan tercerahkan dan institusi pencerahan yang disifatkan oleh Nabi s.a.w. sebagai ‘pewaris kenabian’ dibisukan dengan berbagai cara seperti digam, disekat oleh pelbagai akta zalim dari berbicara dan membimbing umat, dibuang daerah, bahkan, lebih kejam lagi ada yang dibunuh sebagaimana kisah Ibrahim a.s. dan Namrud (Qs. Al-Baqarah: 285-260; Al-Anbiya’: 51-70), Fir’aun dan ahli sihirnya yang beriman (Qs. 113-126; As-Shu‘ara’: 37-51), kisah pemuda Ashab al-Kahfi dan diktator bebal dan zalim (Qs. Al-Kahfi: 9-16), Isa a.s. dan para rahib ‘munafik’ di rumah ibadat Sulayman atau the impostors of the Temple (Qs. Al-Nisa’: 155-157), kisah Ashab al-Ukhdud dengan seorang pemuda bistari dan para mustad‘afin (Qs. 4-8) dan Muhammad s.a.w. dengan para bangsawan Quraysh dan penyair mereka (shu‘ara’). Apabila kerajaan sudah mula membunuh tanpa hak, maka ia sedang meniti detik-detik kehancuran. Pembunuhan bukan sahaja bersifat fizikal, tetapi ia juga merujuk kepada pembunuhan idea-idea murni bernuansa pencerahan dan pembebasan. Program pendidikan para tiran bukan sahaja membodohkan tetapi membunuh jiwa merdeka rakyat yang kelak akan melahirkan generasi lemah yang meruntuhkan tamadun yang digambarkan Tuhan sebagai generasi yang mengabaikan solat dan menuruti hawa nafsu yang akibatnya mereka ditimpa bencana (khalfun adha‘u s-solah wa ‘t-taba‘‘u ‘sh-shahawat fa sawfa yalqawna ghayya) [Qs. Maryam: 59].

Mencari jalan penyelesaian melalui taqwa, AMNM, taubat dan tasawuf
Taqwa secara umum dapat diertikan sebagai perlaksanaan perintah Allah dan menjauhi larangan-Nya dengan penuh kesedaran ketuhanan (al-wa‘yu al-rabbani), justeru, taqwa adalah buah keimanan sejati dan lebih khusus dari sekadar beriman. Al-Qur’an menjadikan iman dan ketaqwaan sebagai syarat kemakmuran sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Dan (Tuhan berfirman lagi): sekiranya penduduk negeri itu, beriman serta bertaqwa, tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya, dari langit dan bumi. Tetapi mereka mendustakan (rasul kami), lalu kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka telah usahakan (Qs. Al-A‘raf: 96).” Maknanya, kerajaan bertaqwa akan mengurus negara dengan penuh kesedaran ketuhanan sehingga ia tidak terjatuh ke jurang larangan Ilahi.

Di dalam sebuah hadith ada mengungkapkan bahawa jatuh bangun sesebuah masyarakat terletak pada tangan pemimpinnya. Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Dua kelompok manusia jika baik, maka baiklah manusia seluruhnya dan jika rosak, maka rosaklah manusia seluruhnya, iaitu para ulama’ dan umara’ (pemimpin).” Kedua-dua sektor tersebut perlu melaksanakan tanggungjawab amar ma’ruf dan nahi munkar (AMNM). Apabila kedua-dua sektor tersebut rosak, fungsinya dikhianati, AMNM diabaikan, maka masyarakat akan berdinamik ke arah kehancuran. Al-Qur’an mencontohkan masyarakat Bani Israel yang mendapat laknat di atas kemungkaran yang mereka lakukan kerana AMNM tidak ditegakkan [Qs. Al-Ma’idah: 78-79]. Natijahnya, tamadun Bani Israel dan Haykal Sulayman yang berpusat di Judea dihancurkan oleh gerombolan bala tentera Babylon pimpinan Nebuchadnezzar II pada tahun 586 SM dan yang terbesar, serangan Rom di bawah pimpinan Titus pada 70 M yang menyaksikan mereka kehilangan sebuah negara sehingga naqbah Palestin, 15 Mei 1948.

AMNM merupakan suatu kewajipan siasah-sosial-intelektual. Ia bukan sahaja berfungsi dalam konteks keagamaan yang sempit, tetapi merentasi segenap aspek kehidupan serta menjadi tanggungjawab setiap individu yang memiliki akal budi tanpa mengira bangsa dan agamanya. Di dalam sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Muslim ada menyebutkan: “Sesiapa yang melihat kemungkaran maka ubah (atau cegah)-lah ia dengan tangan (atau kekuasaan)-nya, sekiranya tidak berupaya, maka dengan lisan (atau tulisan)-nya, sekiranya tidak berupaya, maka ubahlah ia dengan hatinya dan yang demikian itu adalah selemah-lemah iman.” Kalau diselaraskan mafhum ‘taghyir’ atau perubahan dalam hadith ini dengan mafhum taghyir di dalam al-Qur’an. kita akan mendapat gambaran yang menyeluruh tentang sunnah ketamadunan yang ditetapkan Tuhan. Will Durant menyebutkan: “A great civilization is not conquered from without until it has destroyed himself from within (sebuah tamadun agung tidak akan ditakluki dari luar sehinggalah ia telah menghancurkan dirinya sendiri dari dalam).” Hukum ketamadunan tersebut telah pun ditegaskan al-Qur’an di dalam firman-Nya yang bermaksud: “(Siksaan) yang demikian itu adalah karena sesungguhnya Allah sekali-kali tidak akan mengubah sesuatu nikmat yang telah dianugerahkan-Nya kepada suatu kaum, hingga kaum itu mengubah apa-apa yang ada pada diri mereka sendiri, dan sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui (Qs. Al-Anfal: 53).” Sunnah Allah berlaku sesuai dengan hukum sebab-akibat, justeru Tuhan tidak menurunkan azab melainkan ‘akibat’ perbuatan tangan-tangan manusia. Justeru, sesuatu bangsa masih punya peluang iaitu dengan memanfaatkan hukum sebab-akibat yang menjadi wasilah pentadbiran Ilahi, bagi melakukan perubahan dan islah ke atas dirinya yang ‘merosak’ dari dalam itu [atau destroyed itself from within], sebelum sesuatu bencana dari luar [atau conquered from without] samaada secara metafizik [seperti laknat Tuhan dan istidraj] ataupun fizikal [seperti krisis ekonomi dan peperangan] menimpa yang akhirnya melenyapkan tamadun itu buat selama-lamanya. Inilah maksud dari pertanyaan Saidatina ‘A’ishah di dalam hadith yang diriwayatkan al-Bukhari dan Muslim: “… Apakah kita akan ditimpa malapetaka sedangkan di kalangan kita ada orang-orang salih?” Jawab Rasulullah s.a.w.: “Ya, apabila kejahatan sudah terlalu banyak (idza kathura al-khabath).”

AMNM turut berfungsi sebagai alat bagi mengekalkan kestabilan negara, kesejahteraan masyarakat dan kelangsungan fitrah alami. Setiap peringkat masyarakat memainkan peranan AMNM masing-masing bersesuaian dengan kedudukannya. Menegakkan AMNM secara individu sangat terhad dan kadangkala berisiko tinggi. Justeru, kerajaan sebagai kekuasaan terbesar dapat melaksanakannya secara sempurna dan efektif. Inilah apa yang diungkapkan oleh Saidina ‘Uthman bin ‘Affan r.a.: “Sesungguhnya Allah mencegah dengan sultan (kekuasaan) apa yang tidak boleh dicegah dengan al-Qur’an.”

Taubat, yang lebih bersifat peribadi, perlu disosialisasikan dengan mengikutsertakan segenap sektor kemasyarakatan sebagaimana contoh yang ditunjukkan oleh kaum Yunus a.s. (Qs. Yunus: 98). Pemimpin dan rakyat perlu bertaubat, dalam erti kembali kepada petunjuk Allah yang lurus, melaksanakan amanah, menegakkan prinsip-prinsip kebenaran dan keadilan di dalam masyarakat, membudayakan ilmu yang benar dan AMNM. Sebuah kerajaan yang korupsi wajib ‘bertaubat’ dengan bertindak membersihkan setiap sektornya dari berbagai unsur rasuah, penyelewengan dan pemerkosaan keadilan. Dari sudut ekonomi, negara perlu bertaubat dari perlaksanaan ekonomi yang menindas, membersihkan pendapatannya dari sumber-sumber yang haram serta menimbangtara secara syar’i tujuan dan tempat wang negara dibelanjakan.

Pengurusan kekayaan perlulah berdasarkan fiqh keutamaan serta diagihkan secara adil kepada yang berhak supaya harta tidak hanya berkisar pada tangan orang-orang kaya (dulatan bayna al-aghniya’) (Qs. Al-Hasyr: 7) atau kapitalis. Islam amat menentang kapitalisme yang hanya menambahkan kekayaan orang-orang kaya, tetapi memiskinkan lagi si miskin. Dalam sebuah hadith Nabi s.a.w. yang diriwayatkan oleh Saidina ‘Ali r.a. ada menyebutkan: “Apabila umatku sudah melakukan lima belas perkara, bala’ akan menimpa mereka iaitu apabila harta negara hanya beredar di kalangan orang-orang tertentu, apabila amanah dijadikan suatu sumber keuntungan, zakat dijadikan hutang …. (HR. Al-Tirmizi). Apabila taubat berlaku, jaminan Tuhan pasti berlaku, firmannya yang bermaksud: “Maka aku (Nuh a.s.) berkata kepada mereka: Mohonlah ampun kepada Tuhanmu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun. Nescaya Dia akan mengirimkan hujan kepadamu dengan lebat, dan membanyakkan harta dan anak-anakmu, dan mengadakan untukmu kebun-kebun dan mengadakan (pula di dalamnya) untukmu sungai-sungai (Qs. Nuh: 10-12).”

Fungsi tarekat tasawuf
Bagi membentuk masyarakat yang salih dan muslih., maka tasawuf dan tarekat sunniyyah perlu dimasyarakatkan. Ini kerana menekankan aspek taghyir al-nufus (perubahan jiwa-jiwa) sebagai asas perubahan masyarakat. Sepanjang sejarah tiada satu kelompok yang begitu konsisten di dalam menghadapi arus materialisme dan budaya materialistk melainkan golongan sufi. Tasawuf merupakan wadah yang paling berkesan bagi membangunkan jiwa-jiwa ammarah yang terperangkap di dalam kemaksiatan dan kezaliman kepada jiwa-jiwa mutma’innah yang tenang di dalam mentaati allah dan melaksanakan keadilan.

Ulama’ sufi yang zuhud jugalah yang paling konsisten mengahadapi para pemimpin zalim sebagaimana contoh yang ditunjukkan oleh Imam Rabbani Ahmad al-Sirhindi, Shaykh di dalam Tarekat Naqshbandiyyah. Beliau adalah tokoh yang terkehadapan di dalam menghadapi kesesatan Maharaja Akbar dan kesesatan agama barunya, Din Ilahi. Beliau melihat pentingnya membaiki pusat kekuasaan sesebuah masyarakat menjadi keutamaan di dalam melakukan usaha islah dan tajdid. Beliau berkata:

“Ketahuilah bahawa sultan jika dinisbahkan dengan dunia ibarat hati dinisbahkan dengan jasad anak Adam. Maka sebagaimana hati kalau sekiranya ia baik maka akan baiklah badan dan kalau sekiranya rosak maka akan rosaklah badan. Begitulah juga dengan sultan yang baik maka akan baiklah dunia dan kepincangannya membawa kepada kerosakan alam.”

Di dalam surat kepada seorang pembesar bergelar Khan-i A‘zam ( di dalam al-Maktubat, Jilid I, no. 65) menggesa beliau menggunakan kedudukannya di dalam istana untuk melindungi Islam dan umatnya, al-Sirhindi menyebutkan:

“Telah bersabda Nabi s.a.w.: Islam itu bermula sebagai asing dan akan menjadi asing sebagaimana permulaannya, maka beruntunglah orang-orang yang asing (al-ghuraba’). Keasingan Islam itu telah sampai kepada tahap keleluasaan orang-orang kafir menghina Islam dan mencela penganutnya di tengah-tengah masyarakat serta mereka melaksanakan hukum-hakam kekufuran tanpa rasa bimbang dan memuji-muji ahlinya di pasar-pasar. Sedangkan orang-orang Islam lemah dan terhalang bagi melaksanakan hukum-hakam Islam dan mereka dicaci-maki pula kerana oleh orang-orang kafir yang tercela itu mengamalkan hukum Islam... Maha Suci Allah dan segala puji bagi-Nya, sesungguh dikatakan bahawa syara‘ berada di bawah pedang, justeru kemuliaan syara‘ berkaitan dengan para raja dan sultan. Tetapi kini keadaan sudah terbalik …”

Punca utama kepincangan sultan adalah para ulama’ dunia dan jahat yang mengelilinginya. Beliau menyebutkan di dalam suratnya, Jilid I, no. 47:

Sekarang telah sampai berita kepada orang awam dan golongan elit bahawa halangan [iaitu Akbar] bagi terzahirnya Islam telah tiada, dan sampainya berita gembira pertabalan Sultan al-Muslimin [iaitu Jahangir] sebagai raja di atas takhta kesultanan. Maka semestinyalah pendokong Islam bersiap sedia membantu sultan dan menyokongnya serta menunjukkannya kepada perlaksanaan syari‘ah dan peneguhan agama sama ada dengan tangan ataupun lidah. Sebaik-baiknya menjelaskan masalah-masalah yang berkaitan dengan hukum syara‘ serta menzahirkan akidah yang bersesuaian dengan al-Qur’an, Sunnah dan ijma‘ umat Nabi s.a.w. Semoga dengannya akan nyatalah para penyesat dan pembuat bid‘ah sekaligus tertutuplah jalan yang membawa kepada kerosakan bagi mereka. Pertolongan jenis ini adalah tugas ulama’ Ahlu al-Haqq yang memandang akhirat. Sesungguhnya bersahabat dengan ulama’ dunia yang himmah mereka adalah kenikmatan duniawi merupakan racun yang membunuh…. Setiap malapetaka yang muncul pada kurun sebelum ini adalah disebabkan oleh kejahatan mereka. Sesungguhnya merekalah yang menyesatkan Sultan (Akbar). Tidak ada satu firqah pun daripada tujuh puluh dua firqah yang sesat melainkan ikutan mereka yang merupakan ulama’ yang jahat yang memilih jalan kesesatan. Sedikit sekali orang yang kesesatannya melampaui orang lain melainkan ulama’ yang jahat. Begitu juga kebanyakan orang-orang jahil pada masa kini yang menyamar sebagai ahli sufi, maka keadaan mereka sebagaimana ulama’ jahat tersebut. Maka kerosakan mereka adalah kerosakan yang melampaui batas.”

Dengan tertabalnya Jahangir sebagai maharaja baru Dinasti Mughal, maka peluang terbuka luas buat al-Sirhindi untuk menggerakkan rencana pembaharuannya. Beberapa langkah telah diambil oleh al-Sirhindi bagi menjayakan misinya. Di antaranya ialah dengan melatih murid-muridnya untuk menjadi pendakwah serta dihantar ke merata-rata tempat bahkan sehingga merentasi sempadan India seperti ke Afghanistan, Turkistan dan Iran. Mereka ini diperintahkan untuk mengajarkan ajaran-ajaran Islam dan memberikan penerangan tentangnya berdasarkan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.

Beliau turut bertindak mengirimkan surat kepada orang-orang yang terkenal di India khususnya dan negara-negara Islam yang lain umumnya. Beberapa orang pembesar di istana Akbar merupakan murid-muridnya atau dihubungi oleh al-Sirhindi melalui surat-suratnya. Mereka diminta agar mempengaruhi lingkungan istana supaya menegakkan Islam kembali dan mencuba sedaya upaya untuk mempengaruhi Akbar. Selain daripada itu, beliau turut mengambil murid-murid daripada kalangan tentera Diraja.

Akhirnya, al-Sirhindi dipanggil mengadap serta dituduh menyebarkan ajaran sesat. Sudah menjadi resam istana Dinasti Mughal ketika itu, seseorang perlu bersujud bagi mengagungkan raja (sajdat al-ta‘zim), suatu amalan yang diwarisi sejak zaman Akbar. Namun, kerana ketegasan al-Sirhindi di dalam menuruti perintah Allah s.w.t. dan mematuhi syari‘ah, beliau menolak untuk bersujud kepada baginda Maharaja. Beliau lebih rela dipenjarakan dengan jiwa yang tetap merdeka daripada minda dan rohaninya diperhambakan oleh taghut.

Ujian ini tidak menjadi sebab bagi al-Sirhindi untuk marah dan bersedih hati. Di dalam beberapa surat beliau di bahagian awal jilid ketiga al-Maktubat, beliau memberikan gambaran bagi pencapaian kerohanian beliau sebagai natijah daripada pemenjaraan tersebut. Ia adalah wasilah bagi merealisasikan makna kehambaan sebenar. Bagi beliau, pemenjaraan tersebut adalah suatu nikmat yang amat besar sekali. Ia merupakan penzahiran bagi keagungan Allah s.w.t. (al-Jalal) sebagai gandingan kepada keindahan Allah s.w.t. (al-Jamal).

Kepentingan tasawuf dan tarekat turut ditegaskan oleh tokoh pejuang negara, Dr. Burhanudin al-Helmi. Pandangan beliau dituangkan di dalam bukunya, Simposium Tasawuf dan Tarekat (1976). Tarbiah rohaniah di dalam tasawuf perlulah dilihat sebagai wahana bagi memberi makna kepada usaha jihad. Kalau sekiranya para fuqaha’ bertugas untuk memelihara batas-batas syari‘ah (hudud shar‘iyyah), maka para ulama’ tasawwuf pula berperanan bagi memelihara adab dan ruh syari‘ah. Bahkan, beliau mengungkapkan bahawa ‘tasawwuf itu nyawa Islam. Tasawuf menghembuskan jiwa dinamik, sanggup berhabis-habisan berkorban memelihara dan mempertahankan akidah dan prinsip-prinsip Islam…’ Kerana itu, adalah merupakan suatu kezaliman kalau sekiranya, tasawuf tidak disikapi secara adil dengan menghargai peranan besarnya di dalam menentang kemungkaran dan menegakkan yang ma’ruf. Maka renung-renungkanlah.

## Tunggukan buku kami, Imam Ahmad al-Sirhindi: Tasawwuf, Tarekat dan Khazanah Pemikirannya yang akan diterbitkan oleh Akademi Kajian Ketamadunan (AKK)-KDH.