SIAPAKAH ILMUWAN RABBANI?Mohd Nasir Mohd Tap
AKK-KDH, Kajang.
AKK-KDH, Kajang.
Di dalam posting kami yang lalu bertajuk ‘Tarekat Sufi bukan Yoga’, kami ada menyentuh gejala fitnah dunia keilmuan. Fitnah ini di antara lain disebarkan oleh golongan-golongan penyebar syubhat yang terdiri daripada musuh kebenaran. Kewujudan ilmuwan rabbani yang mendapat hidayat dari Allah (al-muhtadun) dapat menghalang fitnah-fitnah tersebut dari terus berleluasa. Berikut adalah tulisan kami berkenaan ciri-ciri ilmuwan rabbani yang kami sedut dari makalah kami berjudul Adam Lawan Iblis: Wacana Hikmah Furqaniyyah Tentang Pertentangan Dua Watak Ilmuwan, dlm. Pembangunan Manusia Aspirasi dan Realiti. (ed.) Ahmad Mohamad Said dan Khalidah Salekan. terbitan Kolej Dar al-Hikmah, 2007 (Sempena Seminar Pendidikan Tinggi Islam kali ke IV anjuran KDH).
Rabbaniyyah Lawan Diabolisme
Al-Qur’an sebagai al-furqan (pemisah di antara yang hak dan yang batil) sering kali mendatangkan watak-watak jahat dengan perincian sifat mereka sebagai lawan bagi watak-watak rabbani. Watak-watak tersebut bukanlah khayalan yang tidak mempunyai sebarang hakikat, tetapi mereka adalah watak yang mempunyai wujud di dalam sejarah peradaban manusia. Watak Adam a.s. sebagai ilmuwan rabbani sering dicabar oleh watak lawan iaitu Iblis sebagai sosok pertama ilmuwan diabolik (‘alim iblisi). Lawannya, diabolos yang bermaksud Iblis di dalam Bahasa Yunani kuno. Menurut Dr. Syamsuddin Arif di dalam makalahnya ‘Diabolisme Intelektual’ (dlm. Adian Husaini, Islam Liberal, Pluralisme Agama dan Diabolisme Intelektual, Surabaya: Risalah Gusti, 2005), istilah ‘diabolisme’ merujuk kepada pemikiran, watak dan perilaku ala Iblis ataupun pengabdian kepadanya. Di dalam kamus-kamus bahasa Inggeris, ‘diabolic’ bermaksud: bad/jahat dan cruel/ganas. Justeru, ilmuwan diabolik dapat kita terjemahkan sebagai ‘alim su’ atau ilmuwan jahat yang berwatak iblis. Pelbagai nama diberikan oleh Allah s.w.t. kepada dua kelompok yang bertentangan tersebut. Watak baik digelar oleh Allah s.w.t. dengan Ulu ‘l-Albab (Qs. Ali Imran: 120), Hizbu ’Llah (Q.s. Al-Ma’idah dan al-Mujadalah), ‘Ibad al-Rahman (Q.s. Al-Furqan: 63), al-Mu’minun (Q.s. Al-Mu’minun: 1), Ansaru ‘Llah (Q.s. Al-Saf: 14). Manakala watak-watak jahat digelar dengan bermacam-macam gelaran seperti awliya’ al-shaytan (Q.s. Al-Nisa’: 76) Hizbu al-shaytan (Q.s. Al-Mujadalah: 19), ikhwanu al-shayatin (Q.s. Ali ‘Imran: 175) atau junudu Iblis (Q.s. Al-Shu‘ara’: 94). Pertentangan di antara kedua-dua watak tersebut sememangnya tidak dapat dielakkan, bahkan ia merupakan Sunnah Allah s.w.t. yang berlangsung sesuai dengan kehendak-Nya. Watak-watak rabbani didatangkan oleh Allah s.w.t. di dalam wajah yang pelbagai tetapi memiliki kesamaan ciri iaitu benar dan mengajak kepada kebenaran. Begitu juga dengan watak-watak jahat menjelmakan dirinya di dalam pelbagai bentuk, namun dengan ciri yang sama iaitu sesat dan menyesatkan. Ini dijelaskan oleh Allah s.w.t. di dalam firman-Nya yang bermaksud:
Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh dari syaitan-syaitan manusia dan jin, setengahnya membisikkan kepada setengahnya yang lain kata-kata dusta yang indah-indah susunannya untuk memperdaya pendengarnya dan jika Tuhanmu menghendaki, tentulah mereka tidak melakukannya. Oleh itu, biarkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan (dari perbuatan yang kufur dan dusta) itu (Q.s. Al-An‘am: 112).
Firman-Nya lagi yang bermaksud:
Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi, musuh dari kalangan orang-orang yang berdosa; dan cukuplah Tuhanmu (Wahai Muhammad) menjadi pemimpin (ke jalan mengalahkan mereka) serta menjadi Penolong (bagimu terhadap mereka) (Q.s. Al-Furqan: 31).
Sebaliknya para rabbaniyyin pada setiap zaman bertindak sebagai tulang belakang (qa‘idah sulbah) perjuangan para nabi a.s.. Kerana itu, rabbaniyyah sering kali dikaitkan dengan penegakan Kitab dan hukum Allah, penegakan Sunnah kenabian di dalam segenap aspek kehidupan serta menunaikan tanggungjawab al-amru bi al-ma‘ruf wa al-nahyu ‘ani al-munkar. Banyak firman Ilahi yang menjadi saksi keakraban tradisi rabbaniyyah dengan nubuwwah di antaranya firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Dan berapa banyak dari nabi-nabi (dahulu) telah berperang dengan disertai oleh ramai orang-orang yang taat kepada Allah, maka mereka tidak merasa lemah semangat akan apa yang telah menimpa mereka pada jalan (agama) Allah dan mereka juga tidak lemah tenaga dan tidak pula mahu tunduk (kepada musuh). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengasihi orang-orang yang sabar (Q.s. Ali ‘Imran: 146).
Firman-Nya lagi yang bermaksud:
Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya kitab dan hikmah serta kenabian, kemudian ia tergamak mengatakan kepada orang ramai: “Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang menyembahku dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah.” tetapi (sepatutnya ia berkata): “Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbaniyyin (yang hanya menyembah Allah Taala - dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya (Q.s. Ali ‘Imran: 79).
Sebagai ilmuwan, para rabbaniyyin secara dinamik melakukan pembaikan masyarakat dan bertindak sebagai benteng yang menjaga agama Allah serta mempertahankan keadilan dan kemanusiaan dari diinjak-injak oleh orang-orang zalim yang telah hilang kemanusiaannya. Darjat mereka berada di bawah para nabi a.s.: sebagaimana yang disebutkan di dalam hadith yang dinukilkan oleh Shaykh Abu Talib al-Makki dari riwayat Mu‘az bin Jabal di dalam kitabnya, Qut al-Qulub:
Sesungguhnya yang paling hampir dengan darjat kenabian di kalangan manusia adalah ahli ilmu dan ahli jihad. Adapun ahli ilmu, mereka menunjukkan manusia kepada perkara yang dibawa oleh para nabi a.s., manakala ahli jihad mereka berjihad dengan pedang-pedang mereka bagi mempertahankan perkara yang dibawa oleh para rasul a.s.. Sedangkan ulama’ dunia berkumpul bersama-sama para penguasa. Di dalam al-Qur’an menceritakan peranan dinamik yang dimainkan oleh golongan rabbani ini di dalam mempertahankan kebenaran, firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Dan engkau lihat kebanyakan dari mereka (orang-orang Yahudi dan munafik) berlumba-lumba pada melakukan dosa dan pencerobohan serta memakan yang haram. Demi sesungguhnya amatlah buruk apa yang mereka telah lakukan. Kalaulah tidak para rabbani dan pendita-pendita mereka melarang mereka dari mengeluarkan perkataan-perkataan yang dusta dan dari memakan yang haram? Sesungguhnya amatlah buruk apa yang mereka telah kerjakan (Q.s. Ali ‘Imran: 62-63).
Kebenaran iman mereka tampak nyata pada akhlak para rabbaniyyin justeru mereka tidak takut melainkan kepada Allah s.w.t., apatah lagi untuk ‘menjual’ kebenaran agama mereka dengan dunia yang disifatkan oleh Allah sebagai ‘keseronokan yang menipu’ (Q.s. Ali ‘Imran: 185 dan al-Hadid: 20), firman-Nya bermaksud:
Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat, Yang mengandungi petunjuk dan cahaya yang menerangi; dengan Kitab itu nabi-nabi yang menyerah diri (kepada Allah) menetapkan hukum bagi orang-orang Yahudi, dan (dengannya juga) ulama rabbani mereka dan pendita-penditanya (menjalankan hukum Allah), sebab mereka diamanahkan memelihara dan menjalankan hukum-hukum dari Kitab Allah (Taurat) itu, dan mereka pula adalah menjadi penjaga dan pengawasnya (dari sebarang perubahan). oleh itu janganlah kamu takut kepada manusia tetapi hendaklah kamu takut kepada-Ku (dengan menjaga diri dari melakukan maksiat dan patuh akan perintah-Ku); dan janganlah kamu menjual (membelakangkan) ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit (kerana mendapat rasuah, pangkat dan lain-lain keuntungan dunia); dan sesiapa yang tidak menghukum Dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang-orang kafir (Q.s. Al-Ma’idah: 44).
Ulu ‘l-Albab Sebagai Ilmuwan Rabbani
Watak ilmuwan rabbani diperincikan oleh al-Qur’an di dalam banyak ayat. Di antaranya ialah ayat-ayat yang berkaitan dengan ulu ‘l-albab. Untuk memahami takrif sebenar ulu ‘l-albab, maka kita perlu meneliti makna ‘lubb’ dalam konteks psikologi tasawuf sekaligus mencerakinkan berbagai sifat ulu ‘l-albab sebagaimana yang disebutkan di dalam al-Qur’an. Kenyataan al-Qur´an tentang ciri-ciri ulu ‘l-albab mencakupi segenap segi diri manusia; dari akal budi hinggalah ke tindakan amali, dari fikiran hinggalah perbuatan, dari ahwal batin hinggalah harakah jasad, dari kehidupannya sebagai individu sehinggalah interaksinya sebagai makhluk sosial.
Rabbaniyyah Lawan Diabolisme
Al-Qur’an sebagai al-furqan (pemisah di antara yang hak dan yang batil) sering kali mendatangkan watak-watak jahat dengan perincian sifat mereka sebagai lawan bagi watak-watak rabbani. Watak-watak tersebut bukanlah khayalan yang tidak mempunyai sebarang hakikat, tetapi mereka adalah watak yang mempunyai wujud di dalam sejarah peradaban manusia. Watak Adam a.s. sebagai ilmuwan rabbani sering dicabar oleh watak lawan iaitu Iblis sebagai sosok pertama ilmuwan diabolik (‘alim iblisi). Lawannya, diabolos yang bermaksud Iblis di dalam Bahasa Yunani kuno. Menurut Dr. Syamsuddin Arif di dalam makalahnya ‘Diabolisme Intelektual’ (dlm. Adian Husaini, Islam Liberal, Pluralisme Agama dan Diabolisme Intelektual, Surabaya: Risalah Gusti, 2005), istilah ‘diabolisme’ merujuk kepada pemikiran, watak dan perilaku ala Iblis ataupun pengabdian kepadanya. Di dalam kamus-kamus bahasa Inggeris, ‘diabolic’ bermaksud: bad/jahat dan cruel/ganas. Justeru, ilmuwan diabolik dapat kita terjemahkan sebagai ‘alim su’ atau ilmuwan jahat yang berwatak iblis. Pelbagai nama diberikan oleh Allah s.w.t. kepada dua kelompok yang bertentangan tersebut. Watak baik digelar oleh Allah s.w.t. dengan Ulu ‘l-Albab (Qs. Ali Imran: 120), Hizbu ’Llah (Q.s. Al-Ma’idah dan al-Mujadalah), ‘Ibad al-Rahman (Q.s. Al-Furqan: 63), al-Mu’minun (Q.s. Al-Mu’minun: 1), Ansaru ‘Llah (Q.s. Al-Saf: 14). Manakala watak-watak jahat digelar dengan bermacam-macam gelaran seperti awliya’ al-shaytan (Q.s. Al-Nisa’: 76) Hizbu al-shaytan (Q.s. Al-Mujadalah: 19), ikhwanu al-shayatin (Q.s. Ali ‘Imran: 175) atau junudu Iblis (Q.s. Al-Shu‘ara’: 94). Pertentangan di antara kedua-dua watak tersebut sememangnya tidak dapat dielakkan, bahkan ia merupakan Sunnah Allah s.w.t. yang berlangsung sesuai dengan kehendak-Nya. Watak-watak rabbani didatangkan oleh Allah s.w.t. di dalam wajah yang pelbagai tetapi memiliki kesamaan ciri iaitu benar dan mengajak kepada kebenaran. Begitu juga dengan watak-watak jahat menjelmakan dirinya di dalam pelbagai bentuk, namun dengan ciri yang sama iaitu sesat dan menyesatkan. Ini dijelaskan oleh Allah s.w.t. di dalam firman-Nya yang bermaksud:
Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi itu musuh dari syaitan-syaitan manusia dan jin, setengahnya membisikkan kepada setengahnya yang lain kata-kata dusta yang indah-indah susunannya untuk memperdaya pendengarnya dan jika Tuhanmu menghendaki, tentulah mereka tidak melakukannya. Oleh itu, biarkanlah mereka dan apa yang mereka ada-adakan (dari perbuatan yang kufur dan dusta) itu (Q.s. Al-An‘am: 112).
Firman-Nya lagi yang bermaksud:
Dan demikianlah Kami jadikan bagi tiap-tiap nabi, musuh dari kalangan orang-orang yang berdosa; dan cukuplah Tuhanmu (Wahai Muhammad) menjadi pemimpin (ke jalan mengalahkan mereka) serta menjadi Penolong (bagimu terhadap mereka) (Q.s. Al-Furqan: 31).
Sebaliknya para rabbaniyyin pada setiap zaman bertindak sebagai tulang belakang (qa‘idah sulbah) perjuangan para nabi a.s.. Kerana itu, rabbaniyyah sering kali dikaitkan dengan penegakan Kitab dan hukum Allah, penegakan Sunnah kenabian di dalam segenap aspek kehidupan serta menunaikan tanggungjawab al-amru bi al-ma‘ruf wa al-nahyu ‘ani al-munkar. Banyak firman Ilahi yang menjadi saksi keakraban tradisi rabbaniyyah dengan nubuwwah di antaranya firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Dan berapa banyak dari nabi-nabi (dahulu) telah berperang dengan disertai oleh ramai orang-orang yang taat kepada Allah, maka mereka tidak merasa lemah semangat akan apa yang telah menimpa mereka pada jalan (agama) Allah dan mereka juga tidak lemah tenaga dan tidak pula mahu tunduk (kepada musuh). Dan (ingatlah), Allah sentiasa mengasihi orang-orang yang sabar (Q.s. Ali ‘Imran: 146).
Firman-Nya lagi yang bermaksud:
Tidaklah patut bagi seseorang manusia yang Allah berikan kepadanya kitab dan hikmah serta kenabian, kemudian ia tergamak mengatakan kepada orang ramai: “Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang menyembahku dengan meninggalkan perbuatan menyembah Allah.” tetapi (sepatutnya ia berkata): “Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbaniyyin (yang hanya menyembah Allah Taala - dengan ilmu dan amal yang sempurna), kerana kamu sentiasa mengajarkan isi Kitab Allah itu, dan kerana kamu selalu mempelajarinya (Q.s. Ali ‘Imran: 79).
Sebagai ilmuwan, para rabbaniyyin secara dinamik melakukan pembaikan masyarakat dan bertindak sebagai benteng yang menjaga agama Allah serta mempertahankan keadilan dan kemanusiaan dari diinjak-injak oleh orang-orang zalim yang telah hilang kemanusiaannya. Darjat mereka berada di bawah para nabi a.s.: sebagaimana yang disebutkan di dalam hadith yang dinukilkan oleh Shaykh Abu Talib al-Makki dari riwayat Mu‘az bin Jabal di dalam kitabnya, Qut al-Qulub:
Sesungguhnya yang paling hampir dengan darjat kenabian di kalangan manusia adalah ahli ilmu dan ahli jihad. Adapun ahli ilmu, mereka menunjukkan manusia kepada perkara yang dibawa oleh para nabi a.s., manakala ahli jihad mereka berjihad dengan pedang-pedang mereka bagi mempertahankan perkara yang dibawa oleh para rasul a.s.. Sedangkan ulama’ dunia berkumpul bersama-sama para penguasa. Di dalam al-Qur’an menceritakan peranan dinamik yang dimainkan oleh golongan rabbani ini di dalam mempertahankan kebenaran, firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Dan engkau lihat kebanyakan dari mereka (orang-orang Yahudi dan munafik) berlumba-lumba pada melakukan dosa dan pencerobohan serta memakan yang haram. Demi sesungguhnya amatlah buruk apa yang mereka telah lakukan. Kalaulah tidak para rabbani dan pendita-pendita mereka melarang mereka dari mengeluarkan perkataan-perkataan yang dusta dan dari memakan yang haram? Sesungguhnya amatlah buruk apa yang mereka telah kerjakan (Q.s. Ali ‘Imran: 62-63).
Kebenaran iman mereka tampak nyata pada akhlak para rabbaniyyin justeru mereka tidak takut melainkan kepada Allah s.w.t., apatah lagi untuk ‘menjual’ kebenaran agama mereka dengan dunia yang disifatkan oleh Allah sebagai ‘keseronokan yang menipu’ (Q.s. Ali ‘Imran: 185 dan al-Hadid: 20), firman-Nya bermaksud:
Sesungguhnya Kami telah menurunkan Kitab Taurat, Yang mengandungi petunjuk dan cahaya yang menerangi; dengan Kitab itu nabi-nabi yang menyerah diri (kepada Allah) menetapkan hukum bagi orang-orang Yahudi, dan (dengannya juga) ulama rabbani mereka dan pendita-penditanya (menjalankan hukum Allah), sebab mereka diamanahkan memelihara dan menjalankan hukum-hukum dari Kitab Allah (Taurat) itu, dan mereka pula adalah menjadi penjaga dan pengawasnya (dari sebarang perubahan). oleh itu janganlah kamu takut kepada manusia tetapi hendaklah kamu takut kepada-Ku (dengan menjaga diri dari melakukan maksiat dan patuh akan perintah-Ku); dan janganlah kamu menjual (membelakangkan) ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit (kerana mendapat rasuah, pangkat dan lain-lain keuntungan dunia); dan sesiapa yang tidak menghukum Dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah (kerana mengingkarinya), maka mereka itulah orang-orang kafir (Q.s. Al-Ma’idah: 44).
Ulu ‘l-Albab Sebagai Ilmuwan Rabbani
Watak ilmuwan rabbani diperincikan oleh al-Qur’an di dalam banyak ayat. Di antaranya ialah ayat-ayat yang berkaitan dengan ulu ‘l-albab. Untuk memahami takrif sebenar ulu ‘l-albab, maka kita perlu meneliti makna ‘lubb’ dalam konteks psikologi tasawuf sekaligus mencerakinkan berbagai sifat ulu ‘l-albab sebagaimana yang disebutkan di dalam al-Qur’an. Kenyataan al-Qur´an tentang ciri-ciri ulu ‘l-albab mencakupi segenap segi diri manusia; dari akal budi hinggalah ke tindakan amali, dari fikiran hinggalah perbuatan, dari ahwal batin hinggalah harakah jasad, dari kehidupannya sebagai individu sehinggalah interaksinya sebagai makhluk sosial.
Di dalam al-Qur’an, terdapat enam belas ayat-ayat berkenaan ulu ‘l-albab (Q.s. Al-Baqarah: 179, 197, 269; Ali ‘Imran: 7, 190; al-Ma’idah: 100; Yusuf: 111; al-Ra‘du: 19-22; Ibrahim: 52; Sad: 29, 43; al-Zumar: 9, 18, 21; Ghafir: 54, al-Talaq: 10) sekaligus menyenaraikan sifat-sifat unggul mereka sebagaimana berikut:
1. Manusia yang penuh hikmah.
2. Gigih dan ghairah mencari ilmu.
3. Sentiasa berzikir dan bertafakkur.
4. Sentiasa mengambil i‘tibar dari al-Qur’an.
5. Berani kerana benar.
6. Gigih berdakwah.
7. Gigih menegakkan prinsip tauhid.
8. Memegang amanah Allah s.w.t..
9. Sabar pada mendirikan solat.
10. Sabar di dalam mencari keredhaan Allah s.w.t..
11. Menegak perintah Allah s.w.t..
12. Pemurah dan menginfaqkan hartanya ke jalan Allah s.w.t..
13. Menolak segala kejahatan dan taghut.
14. Menolak kejahatan dengan cara yang baik dan bijaksana.
15. Mengambil i‘tibar dari sejarah.
16. Rukuk dan bersujud kepada Allah s.w.t. di tengah malam (bertahajud).
17. Bertaqwa kepada Allah s.w.t..
18. Sentiasa diberi hidayat untuk memilih yang terbaik.
19. Bijaksana di dalam melakukan pertimbangan.
20. Sentiasa menghubungkan silaturrahmi.
21. Menjaga dan memenuhi perjanjian dengan Tuhan
22. Kesedaran ukhrawi yang tinggi (takut kepada hari dihisab amalan).
Ditinjau dari psikologi tasawuf, ‘lubb’ yang secara harfiah bermaksud inti pati atau teras sesuatu sering kali dirujukkan kepada akal. Namun begitu, jika ditelitikan struktur rohaniah manusia dengan lebih menyeluruh, kata ‘lubb’ bukan semata-mata merujuk kepada akal akan tetapi ia merujuk kepada hakikat terdalam bagi diri manusia yang mempunyai daya epistemologi yang luar biasa. Al-Hakim al-Tirmizi, seorang tokoh sufi terkenal ada mengarang sebuah karya yang khusus pada membicarakan tentang struktur psiko-spiritual manusia berjudul Bayan al-farqi bayna al-sadri wa al-qalbi wa al-fu’adi wa al-lubbi (Pada menerangkan perbezaan di antara sadr, qalb, fu’ad dan lubb) sekaligus merujuk kepada pemeringkatan yang dilakukannya ke atas daya kognitif manusia.
1. Manusia yang penuh hikmah.
2. Gigih dan ghairah mencari ilmu.
3. Sentiasa berzikir dan bertafakkur.
4. Sentiasa mengambil i‘tibar dari al-Qur’an.
5. Berani kerana benar.
6. Gigih berdakwah.
7. Gigih menegakkan prinsip tauhid.
8. Memegang amanah Allah s.w.t..
9. Sabar pada mendirikan solat.
10. Sabar di dalam mencari keredhaan Allah s.w.t..
11. Menegak perintah Allah s.w.t..
12. Pemurah dan menginfaqkan hartanya ke jalan Allah s.w.t..
13. Menolak segala kejahatan dan taghut.
14. Menolak kejahatan dengan cara yang baik dan bijaksana.
15. Mengambil i‘tibar dari sejarah.
16. Rukuk dan bersujud kepada Allah s.w.t. di tengah malam (bertahajud).
17. Bertaqwa kepada Allah s.w.t..
18. Sentiasa diberi hidayat untuk memilih yang terbaik.
19. Bijaksana di dalam melakukan pertimbangan.
20. Sentiasa menghubungkan silaturrahmi.
21. Menjaga dan memenuhi perjanjian dengan Tuhan
22. Kesedaran ukhrawi yang tinggi (takut kepada hari dihisab amalan).
Ditinjau dari psikologi tasawuf, ‘lubb’ yang secara harfiah bermaksud inti pati atau teras sesuatu sering kali dirujukkan kepada akal. Namun begitu, jika ditelitikan struktur rohaniah manusia dengan lebih menyeluruh, kata ‘lubb’ bukan semata-mata merujuk kepada akal akan tetapi ia merujuk kepada hakikat terdalam bagi diri manusia yang mempunyai daya epistemologi yang luar biasa. Al-Hakim al-Tirmizi, seorang tokoh sufi terkenal ada mengarang sebuah karya yang khusus pada membicarakan tentang struktur psiko-spiritual manusia berjudul Bayan al-farqi bayna al-sadri wa al-qalbi wa al-fu’adi wa al-lubbi (Pada menerangkan perbezaan di antara sadr, qalb, fu’ad dan lubb) sekaligus merujuk kepada pemeringkatan yang dilakukannya ke atas daya kognitif manusia.
Kalau dapat digambarkan dengan sebuah lingkaran, maka lubb terletak pada titik yang terdalam dan pusat bagi lingkaran tersebut seolah-olah ia merupakan inti pati dari segenap daya kognitif tersebut. Manakala ‘akal’ tidak termasuk di dalam struktur di atas kerana ia merujuk kepada ‘daya keilmuan’ yang menjadi kualiti diri manusia. Sebab itulah al-Ghazzali di dalam Ihya’ Ulum al-Din tidak teragak-agak memaknakan akal dengan ilmu.
Ulu ‘l-albab juga merujuk kepada kelompok insan yang memiliki hati yang sedar (al-qalbu al-muntabih) yang sentiasa ber-‘ubudiyyah sehingga ia memperolehi kurnia al-hikmah dan basirah untuk membolehkannya membaca sekaligus mengambil pengajaran dari ayat-ayat Tuhan sama ada yang berupa wahyu (ayat tanziliyyah), diri (ayat anfusiyyah) dan semesta (ayat afaqiyyah). Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Kami akan perlihatkan kepada mereka tanda-tanda kekuasaan Kami di merata-rata tempat (dalam alam yang terbentang luas ini) dan pada diri mereka sendiri, sehingga ternyata jelas kepada mereka bahawa Al-Qur’an adalah benar. Belumkah ternyata kepada mereka kebenaran itu dan belumkah cukup (bagi mereka), bahawa Tuhanmu mengetahui dan menyaksikan tiap-tiap sesuatu? (Q.s. Fussilat: 53).
Konotasi perkataan ‘jaga’ (intibah) merujuk kepada suatu keadaan jiwa ketika ia mengalami kesedaran sepenuhnya tentang berbagai hakikat keimanan. Di dalam keadaan jaga, seseorang dapat melakukan sesuatu pertimbangan dan hukuman secara sepenuhnya sedar akan perlakuannya berbanding dengan seseorang yang dalam keadaan tidur atau khayal. Hanya hati yang sedar (muntabih) lantas memperolehi iman dan bertaqwa sahaja yang dapat secara sempurna melaksanakan tugas al-furqan (membezakan di antara al-haqq dan al-batil) dengan sesungguhnya tanpa sebarang kesamaran (shubhah) sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Wahai orang-orang yang beriman! jika kamu bertaqwa kepada Allah, nescaya ia mengadakan bagi kamu (petunjuk) yang membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu, serta mengampunkan (dosa-dosa) kamu dan Allah (sememangnya) mempunyai limpah kurnia yang besar (Q.s. Al-Anfal: 29).
Ulu ‘l-Albab dan Kurnia al-Hikmah
Ciri khas utama insan ulu ‘l-albab tersebut ialah kurniaan al-hikmah dari Allah s.w.t. yang disifatkan sebagai ‘kebaikan yang banyak,’ firman-Nya yang bermaksud:
Allah memberikan hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan yang ditentukan-Nya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka Sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang ulu ‘l-albab (Qs. Al-Baqarah: 269).
Di dalam membahaskan kalimah ‘al-hikmah’ sebagaimana yang terkandung di dalam ayat di atas, Abu Talib al-Makki di dalam ‘Ilm al-Qulub menyenaraikan sebahagian pendapat ulama’ di antaranya:
1. Ibn ‘Abbas r.a. mentafsirkan hikmah sebagai pengetahuan mengenai al-Qur’an yang
Ulu ‘l-Albab dan Kurnia al-Hikmah
Ciri khas utama insan ulu ‘l-albab tersebut ialah kurniaan al-hikmah dari Allah s.w.t. yang disifatkan sebagai ‘kebaikan yang banyak,’ firman-Nya yang bermaksud:
Allah memberikan hikmat kebijaksanaan (ilmu yang berguna) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan yang ditentukan-Nya). Dan sesiapa yang diberikan hikmat itu maka Sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang ulu ‘l-albab (Qs. Al-Baqarah: 269).
Di dalam membahaskan kalimah ‘al-hikmah’ sebagaimana yang terkandung di dalam ayat di atas, Abu Talib al-Makki di dalam ‘Ilm al-Qulub menyenaraikan sebahagian pendapat ulama’ di antaranya:
1. Ibn ‘Abbas r.a. mentafsirkan hikmah sebagai pengetahuan mengenai al-Qur’an yang
merangkumi ayat-ayat nasikh dan mansukh, muhkam dan mutashabih, awal dan akhirnya
serta berkenaan perkara-perkara yang halal dan haram.
2. Al-Suddi pula mentafsirkannya hikmah sebagai kenabian.
3. Hikmah adalah akal.
4. Hikmah adalah ketakutan kepada Allah s.w.t..
5. Hikmah adalah kefahaman pada mentafsirkan al-Qur’an.
6. Hikmah adalah kurniaan ilmu dari sisi Tuhan.
7. Hikmah adalah hadith-hadith Nabi s.a.w. yang mensyarahkan hukum-hakam al-Qur’an.
8. Hikmah adalah benar dan tepat di dalam perkataan, perbuatan dan kehendak, tidak berkata-
3. Hikmah adalah akal.
4. Hikmah adalah ketakutan kepada Allah s.w.t..
5. Hikmah adalah kefahaman pada mentafsirkan al-Qur’an.
6. Hikmah adalah kurniaan ilmu dari sisi Tuhan.
7. Hikmah adalah hadith-hadith Nabi s.a.w. yang mensyarahkan hukum-hakam al-Qur’an.
8. Hikmah adalah benar dan tepat di dalam perkataan, perbuatan dan kehendak, tidak berkata-
kata kecuali kerana Allah s.w.t., tidak beramal melainkan kerana Allah s.w.t. dan tidak
berkehendak melainkan perkara yang dikehendaki Allah s.w.t..
9. Hikmah adalah al-wara‘.
10. Hikmah adalah memelihara al-Qur’an di dalam hati..
11. Hikmah adalah memahami makna-makna yang seni (lata’if) di dalam al- Qur’an, berbagai
9. Hikmah adalah al-wara‘.
10. Hikmah adalah memelihara al-Qur’an di dalam hati..
11. Hikmah adalah memahami makna-makna yang seni (lata’if) di dalam al- Qur’an, berbagai
aspek dan maknanya.
12. Hikmah itu menghidupkan hati dan mendorong jasad kepada pekerjaan yang diredhai Allah
12. Hikmah itu menghidupkan hati dan mendorong jasad kepada pekerjaan yang diredhai Allah
s.w.t..
Di dalam karyanya yang lain, Qut al-Qulub pula, Shaykh Abu Talib al-Makki menyebutkan bahawa al-Hikmah itu merupakan nur yang dikurniakan kepada para walinya, kalau sekiranya ia diletakkan di dalam hati seseorang, ia melapangkan dadanya dengan ilmu dan keyakinan dan ucapan lisannya juga dengan hakikat yang terang sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Kami kuatkan kerajaannya (Daud), serta kami kurniakan kepadanya hikmah kebijaksanaan dan kepetahan berbicara (Q.s. Sad: 20).
Sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah di dalam Madarij al-Salikin dari Mujahid dan Malik bahawa al-hikmah itu ialah mengenali kebenaran dan beramal dengannya serta benar pada perkataan dan perbuatan. Semua ini tidak akan berlaku tanpa pengetahuan tentang al-Qur’an, fiqh dan syari‘ah Islam serta dapat mengecapi (tadzawwuq) berbagai hakikat keimanan. Ibn al-Qayyim menambah lagi bahawa al-hikmah bermaksud melakukan perkara yang sebenarnya dengan cara yang sebenarnya pada waktu yang sebenarnya.
Di dalam karyanya yang lain, Qut al-Qulub pula, Shaykh Abu Talib al-Makki menyebutkan bahawa al-Hikmah itu merupakan nur yang dikurniakan kepada para walinya, kalau sekiranya ia diletakkan di dalam hati seseorang, ia melapangkan dadanya dengan ilmu dan keyakinan dan ucapan lisannya juga dengan hakikat yang terang sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Kami kuatkan kerajaannya (Daud), serta kami kurniakan kepadanya hikmah kebijaksanaan dan kepetahan berbicara (Q.s. Sad: 20).
Sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah di dalam Madarij al-Salikin dari Mujahid dan Malik bahawa al-hikmah itu ialah mengenali kebenaran dan beramal dengannya serta benar pada perkataan dan perbuatan. Semua ini tidak akan berlaku tanpa pengetahuan tentang al-Qur’an, fiqh dan syari‘ah Islam serta dapat mengecapi (tadzawwuq) berbagai hakikat keimanan. Ibn al-Qayyim menambah lagi bahawa al-hikmah bermaksud melakukan perkara yang sebenarnya dengan cara yang sebenarnya pada waktu yang sebenarnya.
Dari senarai makna al-Hikmah di atas, kita dapat menyimpulkan bahawa hikmah berkait rapat dengan keimanan, ketaqwaan, kebersihan hati, kenabian dan al-Qur’an. Kemudian Abu Talib al-Makki di dalam ‘Ilmu ‘l-Qulub menjelaskan lagi bahawa hikmah melampaui ilmu. Seseorang alim belum tentu ia seorang yang Hakim (orang yang bijaksana). Seorang alim berhajat kepada seorang Hakim dan bukan sebaliknya. Bezanya adalah, seseorang Hakim mengamalkan ilmunya dengan benar sehingga ia diajari Tuhan dengan pengetahuan yang khusus sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Allah telah menurunkan kepadamu Kitab (Al-Quran) serta Hikmah (pengetahuan yang mendalam), dan telah mengajarkanmu apa yang engkau tidak mengetahuinya dan adalah kurnia Allah yang dilimpahkan-Nya kepadamu amatlah besar (Q.s. Al-Nisa’: 113).
Seorang ahlu ’l-hikmah ataupun hakim itu bukan sahaja ahlu al-‘ilmi, bahkan juga ahlu al-dzikri, ia bukan sahaja mufakkir (ahli fikir) tetapi mutafakkir (tenggelam di dalam tafakur) dalam erti kata, ia bukan sahaja memiliki kekuatan pengetahuan pencerahan tetapi memiliki basirah yang sentiasa berada di dalam petunjuk Allah. Natijahnya, tindakan yang terhasil darinya selari dengan kebenaran. Mereka inilah yang benar-benar dikurniakan oleh Allah s.w.t. dengan ‘akal.’ ‘Akal’ bukanlah sebagaimana yang difahami oleh ahli falsafah ataupun orang awam, tetapi sebagaimana yang ‘akal’ dalam perspetif sufi sebagaimana yang diungkapkan oleh al-Ghazzali di dalam Ihya’ adalah cahaya basirah yang memimpin ke jalan yang benar.
Seorang ahlu ’l-hikmah ataupun hakim itu bukan sahaja ahlu al-‘ilmi, bahkan juga ahlu al-dzikri, ia bukan sahaja mufakkir (ahli fikir) tetapi mutafakkir (tenggelam di dalam tafakur) dalam erti kata, ia bukan sahaja memiliki kekuatan pengetahuan pencerahan tetapi memiliki basirah yang sentiasa berada di dalam petunjuk Allah. Natijahnya, tindakan yang terhasil darinya selari dengan kebenaran. Mereka inilah yang benar-benar dikurniakan oleh Allah s.w.t. dengan ‘akal.’ ‘Akal’ bukanlah sebagaimana yang difahami oleh ahli falsafah ataupun orang awam, tetapi sebagaimana yang ‘akal’ dalam perspetif sufi sebagaimana yang diungkapkan oleh al-Ghazzali di dalam Ihya’ adalah cahaya basirah yang memimpin ke jalan yang benar.
Justeru itu, dengan keupayaan epistemologi pencerahan tersebut, ilmuwan ulu ‘l-albab mempunyai kemampuan untuk mengambil pengajaran (‘ibrah) dari ayat-ayat Tuhan samaada firman-Nya yang diwahyukan (al-kitab al-tanzili) atau dari kitab kejadian-Nya (al-kitab al-kawni) melalui gabungan zikir dengan fikir sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang ulu ‘l-albab; (iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan semua ini dengan sia-sia, Maha suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka (Q.s. Ali ‘Imran: 20-21).
Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang ulu ‘l-albab; (iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan semua ini dengan sia-sia, Maha suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka (Q.s. Ali ‘Imran: 20-21).
Di dalam ayat di atas jelas menunjukkan bahawa tanda-tanda kewujudan dan penciptaan langit tidak akan terlihat melainkan oleh ulu ‘l-albab. Ciri khas mereka ialah aktiviti hidup mereka sentiasa dihiasi dengan zikir dan tafakur. Natijah dari dua aktiviti ini sebagaimana yang diterangkan di dalam ayat yang berikut ialah pernyataan rububiyyah Allah s.w.t. (Wahai Tuhan kami! Tidak Kau jadikan semua ini batil) dan uluhiyyah-Nya (Maha Suci Engkau) disertai dengan rasa ubudiyyah (dan peliharakanlah kami dari api neraka).
Mereka dikurniai Tuhan dengan hati yang tercerahkan sehingga mereka dikurniakan dengan taqwa dan terpelihara dari hasutan Iblis serta kuncu-kuncunya, dan kalau sekiranya berlaku, mereka akan segera ingat dan kembali kepada Allah s.w.t. sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar). Sedang saudara (pengikut) syaitan-syaitan, dibantu oleh syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, kemudian mereka tidak berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu) (Q.s. Al-A‘raf: 201-202).
Sebaliknya, kerana ketaqwaan dan istiqamah mereka dalam mentaati Allah s.w.t., mereka sering didampingi para malaikat yang mengilhami mereka dengan keimanan dan kebaikan sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan Kami ialah Allah,” kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu (Q.s. Fussilat: 30).
Ini adalah salah satu ciri pewarisan kenabian yang dimiliki oleh para ulama’ rabbani. Ini kerana para nabi a.s. sendiri turut menerima hasutan dari Iblis dan kuncu-kuncunya, namun mereka dipelihara oleh Allah s.w.t. dari terpengaruh oleh hasutan tersebut. Inilah salah satu ciri ‘ismah (keterpeliharaan) para nabi a.s. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Dan tidaklah Kami mengutuskan sebelummu seorang rasul atau seorang nabi melainkan apabila ia bercita-cita (supaya kaumnya beriman kepada agama Allah yang dibawanya), maka syaitan pun melemparkan hasutannya mengenai usaha Rasul atau Nabi itu mencapai cita-citanya. Oleh itu, Allah segera menghapuskan apa yang telah diganggu oleh Syaitan, kemudian Allah menetapkan ayat-ayat-Nya dengan kukuhnya; dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (Q.s. Al-Hajj: 52).
Kerana itulah, ilmuwan rabbani dikurniakan ‘wilayah’ atau kewalian iaitu keterpeliharaan dari Allah [al-waliy di dalam sighah maf’ul] sebagai natijah dari pemeliharaan mereka terhadap perintah-perintah Allah [al-waliy di dalam sighah fa’il] (sila rujuk al-Qushayri di dalam al-Risalah al-Qushayriyyah berkenaan takrif Wali). Dengan kata lain, kalau sekiranya para nabi a.s. terpelihara dalam konteks ismah lalu jadilah para nabi a.s. itu ma’sum, maka para pewaris mereka dari kalangan ulama’ rabbani juga mewarisi keterpeliharaan para nabi a.s. dalam konteks ibsar (menyedari dan diperlihatkan jalan yang benar) dan hifz (penjagaan), maka jadilah mereka itu mubsir (dikurniai pandangan mata hati) dan mahfuz (dijaga oleh Allah).
Sesungguhnya orang-orang yang bertaqwa, apabila mereka disentuh oleh sesuatu imbasan hasutan dari syaitan, mereka ingat (kepada ajaran Allah) maka dengan itu mereka nampak (jalan yang benar). Sedang saudara (pengikut) syaitan-syaitan, dibantu oleh syaitan-syaitan itu dalam melakukan kesesatan, kemudian mereka tidak berhenti-henti (melakukan perbuatan yang sesat lagi menyesatkan itu) (Q.s. Al-A‘raf: 201-202).
Sebaliknya, kerana ketaqwaan dan istiqamah mereka dalam mentaati Allah s.w.t., mereka sering didampingi para malaikat yang mengilhami mereka dengan keimanan dan kebaikan sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: “Tuhan Kami ialah Allah,” kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): “Janganlah kamu bimbang (dari berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita, dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu (Q.s. Fussilat: 30).
Ini adalah salah satu ciri pewarisan kenabian yang dimiliki oleh para ulama’ rabbani. Ini kerana para nabi a.s. sendiri turut menerima hasutan dari Iblis dan kuncu-kuncunya, namun mereka dipelihara oleh Allah s.w.t. dari terpengaruh oleh hasutan tersebut. Inilah salah satu ciri ‘ismah (keterpeliharaan) para nabi a.s. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:
Dan tidaklah Kami mengutuskan sebelummu seorang rasul atau seorang nabi melainkan apabila ia bercita-cita (supaya kaumnya beriman kepada agama Allah yang dibawanya), maka syaitan pun melemparkan hasutannya mengenai usaha Rasul atau Nabi itu mencapai cita-citanya. Oleh itu, Allah segera menghapuskan apa yang telah diganggu oleh Syaitan, kemudian Allah menetapkan ayat-ayat-Nya dengan kukuhnya; dan Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (Q.s. Al-Hajj: 52).
Kerana itulah, ilmuwan rabbani dikurniakan ‘wilayah’ atau kewalian iaitu keterpeliharaan dari Allah [al-waliy di dalam sighah maf’ul] sebagai natijah dari pemeliharaan mereka terhadap perintah-perintah Allah [al-waliy di dalam sighah fa’il] (sila rujuk al-Qushayri di dalam al-Risalah al-Qushayriyyah berkenaan takrif Wali). Dengan kata lain, kalau sekiranya para nabi a.s. terpelihara dalam konteks ismah lalu jadilah para nabi a.s. itu ma’sum, maka para pewaris mereka dari kalangan ulama’ rabbani juga mewarisi keterpeliharaan para nabi a.s. dalam konteks ibsar (menyedari dan diperlihatkan jalan yang benar) dan hifz (penjagaan), maka jadilah mereka itu mubsir (dikurniai pandangan mata hati) dan mahfuz (dijaga oleh Allah).
Rujukan:
1. Al-Ghazzali, Imam Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-, Ihya’ ‘Ulum al-Din, Kaherah:
Dar al-Dayyan li al-Turath, 1987.
2. Jawziyah, Ibn al-Qayyim al-, Madarij al-Salikin. Kaherah: Al-Maktabah al-Tawfiqiyyah, t.th.
3. Makki, Shaykh Abu Talib al-, Qut al-Qulub fi Mu‘amalat ‘Allam al-Ghuyub, Kaherah, Al-Maktabah al-Tawfiqiyyah, t.th.
4. ______________, ‘Ilm al-Qulub, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2004.
5. Tarmizi, al-Hakim al-, Bayan al-Farq Bayn al-Sadr wa al-Qalb wa al-Fu’ad wa al-Lubb.
4. ______________, ‘Ilm al-Qulub, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 2004.
5. Tarmizi, al-Hakim al-, Bayan al-Farq Bayn al-Sadr wa al-Qalb wa al-Fu’ad wa al-Lubb.
Kaherah: Dar al-‘Arab al-Bustani, t.th.
6. Syamsuddin Arif, Diabolisme Intelektual, dlm. Adian Husaini, Islam Liberal, Pluralisme Agama & Diabolisme Intelektual. Surabaya: Risalah Gusti, 2005.
**DEDIKASI: Kepada guru kami, Shaykh Dr. Jahid Sidek al-Khalidi, kami ucapkan jutaan terima kasih di atas huraian-huraian mendalam dan jelas mengenai ulu 'l-albab melalui siri kuliah syarah Hikam Ibn Ata'i 'Llah di sekitar Lembah Kelang. Segala huraian kami banyak diilhami oleh petunjuk beliau. Rahmat Allah ke atas beliau. Namun, sebarang kelemahan di dalam perbincangan kami adalah dari kelemahan dan kecetekan ilmu kami sendiri. Semoga Allah mengampuni kami.
No comments:
Post a Comment